莊子集釋卷九上

    雜篇外物第二十六【一】

    【一】【釋文】以義名篇。

    外物不可必【一】，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡【二】。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧【三】。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲【四】。木與木相摩則然，金與火相守則流【五】。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐【六】。有甚憂兩陷而無所逃【七】，螴蜳不得成【八】，心若縣於天地之間【九】，慰暋（一）沈屯【一○】，利害相摩，生火甚多【一一】，眾人焚和【一二】，月固不勝火【一三】，於是乎有僓然而道盡【一四】。

    【一】【疏】域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通，若其逆物執情，必遭禍害。

    【釋文】《外物》王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用必焉。若乃有所執為者，諒亦無時而妙矣。◎盧文弨曰：宋本必作心。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。

    【二】【注】善惡之所致，俱不可必也。

    【疏】龍逢比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。

    【三】【注】精誠之至。

    【疏】碧，玉也。子胥萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉，乃精誠之至也。

    【釋文】《而化為碧》呂氏春秋藏其血三年，化為碧玉。◎慶藩案太平御覽八百九引司馬云；萇弘忠而流，故其血不朽而化為碧。釋文闕。

    【四】【注】是以至人無心而應物，唯變所適。

    【疏】孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。而曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗，而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。

    【釋文】《孝己》李云：殷高宗之太子。《曾參》李云：曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。

    【五】【疏】夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理，故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固而必於外物者，爍滅之敗。◎俞樾曰：淮南子原道篇亦云兩木相摩而然。然兩木相摩，未見其然。下句云金與火相守則流，疑此句亦當作木與火。下文云，水中有火，乃焚大槐，又云，利害相摩，生火甚多，眾人焚和，月固不勝火。是此章多言火，益知此文之當為木與火矣。蓋木金二物皆畏火，故舉以為言，見火之為害大也。

    【六】【注】所謂錯行。

    【疏】水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。

    【釋文】《大絯》音駭，又音該，又胡待反。《水中有火乃焚大槐》司馬云，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。◎家世父曰：天地之大用，水火而已矣。水，陽也，而用陰；火，陰也，而用陽。人生陰陽之用，喜怒憂樂，愛惡生死，相爭相靡，猶水火也。兩陷者，水火之橫溢者也。螴當作蝀。爾雅釋天：螮蝀，虹也。螴蜳，猶言虹蜺。淮南說山訓天二氣則成虹。二氣者，陰陽之相薄者也。相薄而兩相爭勝，則虹蜺亦不得成。人心水火之爭，陽常舒而徐進，陰常慘而暴施。凡不平於心，皆陰氣之發也，故曰生火甚多。坎為月，月者，水氣之（積）〔精〕也，體陽而用陰也。火生而水不能勝之，所以兩陷而無所逃也。

    【七】【注】苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。

    【疏】不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。

    【釋文】《兩陷》司馬云：兩，謂心與膽也。陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。《憂樂》音洛。

    【八】【注】矜之愈重，則所在為難，莫知（二）所守，故不得成。

    【疏】螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，（忘）〔妄〕懷矜惜，故雖勞形怵慮而卒無所成。

    【釋文】《螴》郭音陳，又楮允反，徐敕盡反。《蜳》郭音惇，又柱允反，徐敕轉反，李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。

    【九】【注】所希跂者高而闊也。

    【疏】心徇有為，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。

    【釋文】《若縣》音玄。

    【一○】【注】非清夷平暢也。

    【疏】遂心則慰喜，乖意則昏悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅，既非清夷，豈是平暢！

    【釋文】《慰暋》武巾反。李音昏，又音泯。慰，鬱也。暋，悶也。《沈屯》張倫反。司馬云，沈，深也。屯，難也。

    【一一】【注】內熱故也。

    【疏】夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恆熱，故生火多矣。

    【一二】【注】眾人而遺利則和，若利害存懷，則其和焚也。

    【疏】焚，燒也。眾人。猶俗人也，不能守分無為，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。

    【一三】【注】大而闇則多累，小而明則知分。

    【疏】月雖大而光圓，火雖小而明照。（諭）〔喻〕志大而多貪，不如小心守分。

    【一四】【注】唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。

    【疏】僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。

    【釋文】《僓》音頹，又呼懷反。郭云：順也。

    【校】（一）暋原誤睯，依世德堂本改。下釋文同。（二）世德堂本知作之。

    莊周家貧，故往貸粟於監河侯【一】。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」【二】

    【一】【疏】監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有為，家業既貧，故來貸粟。

    【釋文】《貸粟》音特，或一音他得反。《監河侯》古銜反。說苑作魏文侯。

    【二】【疏】諾，許也。銅鐵之類，皆名為金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物乃貸子。

    【釋文】《將貸》他代反。

    莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』【一】周曰：『諾。我且南遊（一）吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』【二】鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！【三】』」

    【一】【疏】波浪小臣，困於車轍，君頗有水以相救乎？

    【釋文】《而呼》火故反。《鮒》音附。廣雅云：鰿也。鰿，音跡。《波臣》司馬云：謂波蕩之臣。

    【二】【疏】西江，蜀江也。江水至多，北流者眾，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。

    【釋文】《激西》古狄反。

    【三】【注】此言當理無小，苟其不當，雖大何益。

    【疏】索，求。肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生，乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。

    【釋文】《早索》所白反。《枯魚》李云：猶乾魚也。

    【校】（一）闕誤引張君房本遊下有說字。

    任公子為大鉤巨緇，五大犗以為餌【一】，蹲乎會稽，投竿東海【二】，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎，沒而下（鶩）〔騖〕（一），揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。【三】任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者【四】。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也【五】。夫揭竿累，趣（二）灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣【六】，飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣【七】，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣【八】。

    【一】【疏】任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既為巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以為餌。

    【釋文】《任公子》如字，下同。李云：任，國名。《大鉤》本亦作釣。◎盧文弨曰：釣，舊訛約，宋本同，今改正。《巨緇》司馬云：大黑綸也。《犗》郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。騬，音繩。犍，紀言反。◎盧文弨曰：舊無牛字，據說文增。《為餌》音二。

    【二】【疏】號為巨鉤，期年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。

    【釋文】《蹲》音存。《會》古外反。《稽》古兮反。會稽，山名，今為郡也。

    【三】【疏】期年之外有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳（驚）〔騖〕而下，揚其頭尾，奮其鱗鬐，遂使白浪如山，洪波際日。

    【釋文】《期年》本亦作期，同。音基。言必久其事。後乃能感也。《錎沒》音陷。字林：猶陷字也。《騖揚》徐音務一本作驚。《鬐》徐（來）〔求〕（三）夷反。李音須。《憚》〔徒〕丹（末）反。◎慶藩案憚，古皆訓為畏難。（見論語學而篇朱注，秦策高注。）此言憚赫，憚者，盛威之名也。賈子解縣篇陛下威憚大信，（信與伸同。）亦此憚字之義。盛威為憚。盛怒亦為憚。大雅桑柔篇逢天僤怒是也。僤與憚同。（見王氏讀書雜志。）《赫》火百反。《千里》言千里皆懼。

    【四】【疏】若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分為脯腊，自五嶺已北，三湘已東皆厭之。

    【釋文】《若魚》司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。《而腊》音昔。《制河》諸設反。依字應作浙。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以為吳會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。◎慶藩案制河之制，釋文諸設反，字當作浙，謂浙水以東也。古制聲與浙同。論語顏淵篇片言可以折獄者，鄭注曰：魯讀折為制。書呂刑制以刑，墨子尚同篇制作折。

    【五】【疏】末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。輕字有作輇字者，輇，量也。

    【釋文】《輇》七全反，又（視）〔硯〕專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作軨。軨，小也。本又或作輕。《諷說》方鳳反。

    【六】【疏】累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。

    【釋文】《揭》其列其謁二反。《竿累》劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作纍。司馬（云）力追反，云：綸也。《趣》本又作趨，同。七須反。《灌瀆》司馬云：溉灌之瀆。《守鯢》五兮反。《鮒》音附，又音蒲。本亦作蒲。李云：鯢鮒，皆小魚也。

    【七】【疏】干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令（問）〔聞〕者，必不能大通於至道。字作縣（字）〔者〕，古懸字多不著心。

    【八】【注】此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。

    【疏】人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。

    【校】（一）騖字依世德堂本改。趙諫議本作驚。（二）趙本趣作趨。（三）求字依世德堂本改。下徒末二字及硯字同。

    儒以詩禮發冢，大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」【一】

    【一】【疏】大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚。臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冢為盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。

    【釋文】《臚》力於反，一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚。臚，猶行也。《傳》治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。《東方作矣》司馬云：謂日出也。

    小儒曰：「未解裙襦，口中有珠【一】。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不伍施，死何含珠為【二】！』接其鬢，壓（一）其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠【三】！」

    【一】【疏】小儒，弟子也。死人裙衣猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。

    【釋文】《襦》而朱反。

    【二】【疏】此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。

    【釋文】《青青之麥》司馬云：此逸詩，刺死人也。《陵陂》彼宜反。《布施》始豉反。

    【三】【注】詩禮者，先王之陳跡也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者乃有用之為姦，則跡不足恃（二）也。

    【疏】接，撮也。擪，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分別之。是以田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖跡不足賴。

    【釋文】《壓》本亦作擪，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：擪，一指按也。《其顪》本亦作噦，許穢反。司馬云：頤下毛也。《金椎》直追反。◎王念孫曰：儒以金椎控其頤，藝文類聚寶玉部引此，儒作而，是也。而，汝也。自未解裙襦以下，皆小儒答大儒之詞。言汝以金椎控其頤，徐別其頰，無傷其口中之珠也。而儒聲相近，上文又多儒字，故而誤作儒。《控》苦江反。《徐別》彼列反。

    【校】（一）趙諫議本壓擪。（二）世德堂本恃作持。

    老萊子之弟子出（一）薪，遇仲尼，反以告【一】，曰：「有人於彼，脩上而趨下【二】，末僂而後耳【三】，視若營四海【四】，不知其誰氏之子【五】。」

    【一】【疏】老萊子。楚之賢人隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召為相。其妻采樵歸，見門前有車馬跡。妻問其故，老萊曰：「楚王召我為相。」妻曰：「受人有者，必為人所制，而之不能為人制也。」妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。

    【釋文】《老萊子》楚人也。《出薪》出採薪也。

    【二】【注】長上而促下也。

    【釋文】《趨下》音促。李云：下短也。

    【三】【注】耳卻近後而上僂。

    【釋文】《末僂》李云：末上，謂頭前也，又謂背膂也。《後耳》司馬云：耳卻後。《卻近》附近之近。

    【四】【注】視之儡然，似營他人事者。

    【釋文】《視若營四海》夫勞形役智以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉！《儡》律悲反，舊魚鬼反，又魚威反。

    【五】【疏】脩，長也。趨，短〔也〕。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作悤悤，觀其儀容，似營天下，未知（子）之〔子〕族姓是誰。怪其異常，故發斯問。

    【校】（一）闕誤引張君房本出下有拾字。

    老萊子曰：「是丘也。召而來【一】。」

    【一】【疏】魯人孔丘，汝宜喚取。

    仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣【一】。」

    【一】【注】謂仲尼能遺形去知，故以為君子。

    【疏】躬，身也。孔丘既至，老萊（未）〔謂〕語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可為君子。

    【釋文】《去》起呂反。注同。《而》本又作女。◎盧文弨曰：今書而作汝。《躬矜》躬矜，（為）〔謂〕身矜脩善行。《容知》音智。容智，謂飾智為容好。

    仲尼揖而退【一】，蹙然改容而問曰：「業可得進乎【二】？」

    【一】【注】受其言也。

    【疏】敬受其言，揖讓而退。

    【二】【注】設問之，令老萊明其不可進。

    【疏】蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖跡業行，可得脩進，為世用（可）不？

    【釋文】《蹙然》子六反。《業可得進乎》問可行仁義於世乎。《令老》力成反。

    老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患【一】，抑固窶邪，【二】亡其略弗及邪【三】？惠以歡為驁，終身之醜【四】，中民之行（一）進焉耳【五】，相引以名，相結以隱【六】。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽【七】。反無非傷也。動無非邪也【八】。聖人躊躇以興事，以每成功【九】。柰何哉其載焉終矜（二）爾【一○】！」

    【一】【注】一世為之，則其跡萬世為患，故不可輕也。

    【疏】夫聖智仁義，救一時之傷；後執為姦，成萬世之禍。恃聖跡而驕謷，則陳恆之徒是也。亦有作騖（音）者，云使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。

    【釋文】《而驁》本亦作敖，同。五報反。下同。下或作騖。

    【二】【疏】固執聖跡，抑揚從己，失於本性，故窮窶。

    【釋文】《窶》其矩反。

    【三】【注】直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。

    【疏】亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。◎家世父曰：不忍一世之傷而貽萬世之患，自以為能經營天下也，而不知其心無所蓄備也。夫無所蓄備之謂窶矣，其智略又弗及也。郭象云，直任之則民性不窶而皆自有，略無弗及之事，似失莊子本意。◎慶藩案亡讀如無。亡其，轉語也。史記范睢蔡澤列傳：亡其言臣者賤不可用乎？（索隱：亡，猶輕蔑也，義不可通。）呂氏春秋愛類篇亡其不得宋且不義猶攻之乎？韓策又亡其行子之術而廢子之謁乎？是凡言亡其，皆轉語詞也。

    【四】【注】惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。

    【疏】夫以施惠為歡者，惠不可遍，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適為怨府，故終身醜辱。

    【五】【注】言其易進，則不可妄惠之。

    【釋文】《之行》下孟反。《其易》以豉反。

    【六】【注】隱，括；進（三）之謂也。

    【疏】夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易為進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。

    【釋文】《相結以隱》郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。◎俞樾曰：李云，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括；進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。隱當訓為私。呂氏春秋圜道篇分定則下不相隱，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦恩隱周渥，李善引國語注曰：隱，私也。相結以隱，謂相結以恩私。舊說皆非。

    【七】【注】閉者，閉塞。

    【疏】贊譽堯之善道，非毀桀之惡跡，以此奔馳，失性多矣，故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。

    【釋文】《譽堯》音餘。《而閉》一本文注並作門。

    【八】【注】順之則全，靜之則正。

    【疏】夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。

    【釋文】《反無非傷也》反，逆於理。《動無非邪也》似嗟反。動矜於是也。

    【九】【注】事不遠本。故其功每成。

    【疏】躊躇從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。

    【釋文】《聖人躊》音疇。《躇》直居反。《以興事以每成功》每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊跡。流毒百世。況動矜善行而載之不已哉！《不遠》于萬反。

    【一○】【注】矜不可載，故遺而弗有也。

    【疏】柰何，猶如何也。如何執仁義之跡，擾撓物心，運載矜莊，終身不替！此是老萊詆訶夫子之詞也。◎家世父曰：反，猶撥亂世而反之正。有所反則必有傷，有所動則必為邪。其反也，矜心之挾以爭也；其動也，矜心之載以出也。聽其自化，則無傷矣；無為而無不為，則非邪矣。

    【校】（一）闕誤引張成二本行下俱有易字。（二）唐寫本矜上無終字。（三）趙諫議本括進作恬退。

    宋元君夜半而夢人被髮闚阿門【一】，曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予【二】。」

    【一】【疏】宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。

    【釋文】《宋元君》李云：元公也。案元公名佐，平（之）公〔之〕子。《阿門》司馬云：阿，屋曲簷也。

    【二】【疏】自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。

    【釋文】《宰路》李云：淵名，龜所居。《予為》如字，又于偽反。《使河》所吏反。《漁者》音魚。《余》音預。《且》子餘反。姓余，名且也。◎俞樾曰：史記龜筴傳作豫且。◎慶藩案豫預字同。

    元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」

    君曰：「漁者有余且乎？」

    左右曰：「有。」

    君曰：「令余且會朝【一】。」

    【一】【疏】命，召也。召令赴朝，問其所得。

    【釋文】《覺》古孝反。《令》力成反。《會朝》直遙反。下同。

    明日，余且朝。君曰：「漁何得？」

    對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」

    君曰：「獻若之龜。」

    龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉【一】。」乃刳龜，七十二鑽而無遺筴【二】。

    【一】【疏】心疑猶預，殺活再三，乃殺吉，遂刳龜也卜之。

    【二】【疏】筭計前後，鑽之凡經七十二，筭計吉凶，曾不失中。

    【釋文】《刳》口孤反。《鑽》左端反，又左亂反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。〔釋文闕〕。《遺筴》初革反。

    仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。【一】雖有至知，萬人謀之【二】。魚不畏網而畏鵜鶘【三】。去小知而大知明【四】，去善而自善矣【五】。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也【六】。」

    【一】【注】神知之不足恃也如是，夫唯靜然居其所能而不營於外者為全。

    【疏】夫神智，不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂（魄）〔泊〕，任物冥於造化，是以孔丘大聖，因而議之。

    【釋文】《見夢》賢遍反。《知能》音智，下及注同。《知有所困》一本作知有所不同。

    【二】【注】不用其知而用眾謀。

    【釋文】《至知》音智。下、注皆同。

    【三】【注】網無情，故得魚。

    【疏】網無情而得魚，（諭）〔喻〕聖人無心，故天下歸之。

    【釋文】《鵜》徒兮反。《鶘》鵜鶘，水鳥也，一名淘河。

    【四】【注】小知自私，大知任物。

    【疏】小知取捨於心，大知無分別，遣閒奪之情，故無分別，則大知光明也。

    【釋文】《去小》起呂反。下、注同。

    【五】【注】去善則善無所慕，善無所慕，則善者不矯而自善也。

    【疏】遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文云，離道以善，險德以行，又老經云，天下皆知善之為善，斯不善已。

    【釋文】《不矯》居表反。

    【六】【注】汎然無習而自能者，非跂而學彼也。

    【疏】夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知，學而成之也。

    【釋文】《石師》石者，匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作所師，又作碩師。

    惠子謂莊子曰：「子言無用【一】。」

    【一】【疏】莊子，通人也。空有並照，其言弘博，不契俗心，是以惠施譏為無用。

    莊子曰：「知無用而始可與言用矣【一】。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」【二】

    【一】【疏】夫有用則同於夭折，無用則全其〔生〕崖，故知無用始可語其用。

    【二】【疏】墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄不得行動。是知有用之物，假無用成功。

    【釋文】《廁足》音側，又音測。《墊》丁念反。司馬崔云：下也。木又作塹，七念反，掘也。《致黃泉》致，至也。本亦作至。

    莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣【一】。」

    【一】【注】聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。

    【疏】直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故（取）老子云，有之以為利，無之以為用。

    莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎【一】？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與【二】！覆墜而不反，火馳而不顧【三】，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤【四】。故曰（一）至人不留行焉【五】。

    【一】【注】性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為；故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。

    【疏】夫人稟性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由性；性之無者，不可強涉；各守其分，則物皆不喪。

    【釋文】《得強》其丈反。

    【二】【注】非至厚則（二）莫能任其志行而信其殊能也。

    【疏】流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知深厚道德之所任用！莊子之意，謂其如此。

    【釋文】《之行》下孟反。注同。《任與》音餘。

    【三】【注】人之所好，不避是非，死生以之。

    【疏】愚迷之類，執志（｛殼心｝）〔確〕然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。

    【釋文】《覆墜》直類反。《所好》呼報反。

    【四】【注】所以為大齊同（三）。

    【疏】夫時所賢者為君，才不應世者為臣，如舜禹應時相代為君臣也。故世遭革易，不可以為臣為君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。

    【五】【注】唯所遇而因之，故能與化俱。

    【疏】夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。

    【校】（一）唐寫本無曰字。（二）趙諫議本無則字。（三）世德堂本作所以為人齊同。　趙本作所以為人齊。齊，同也。

    夫尊古而卑今，學者之流也【一】。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波【二】，唯至人乃（一）能遊於世而不僻【三】，順人而不失己【四】。彼教不學【五】，承意不彼【六】。

    【一】【注】古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。

    【疏】夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋為學小見，豈曰清通！

    【二】【注】隨時因物，乃平泯也。

    【疏】狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎！斯由尊古卑今之弊也。

    【釋文】《狶》虛豈反。《不波》波，高下貌。

    【三】【注】當時應務，所在為正（二）。

    【釋文】《不僻》匹亦反。

    【四】【注】本無我，我何失焉！

    【五】【注】教因彼性，故非學也。

    【六】【注】彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我。

    【疏】獨有至德之人，順時而化彼，非學心而本性具足，不由學致也。承意不彼者，稟承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。

    【校】（一）唐寫本無乃字。（二）趙諫議本正作政。

    目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德【一】。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈【二】，跈則眾害生【三】。物之有知者恃息【四】，其不殷，非天之罪【五】。天之穿之，日夜無降【六】，人則顧塞其竇【七】。胞有重閬【八】，心有天遊【九】。室無空虛，則婦姑勃豀【一○】；心無天遊，則六鑿相攘【一一】，大林（一）丘山之善於人也，亦神者不勝（二）【一二】。

    【一】【疏】徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故為德也。

    【釋文】《顫》舒延反。

    【二】【注】當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。

    【釋文】《哽》庚猛反，塞也。《跈》女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作蹍，同。◎王念孫曰：郭注，當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。釋文，跈，女展反。廣雅云：履也。止也。本或作蹍，同。案踐履與壅塞，二義不相比附。郭云理有不泄而相騰踐，所謂曲說者也；本或作蹍，亦非也。今案跈讀為抮。抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則眾害生也。廣雅曰：抮、盭也。（盭與戾同。）方言曰：軫，戾也。郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇紾兄之臂而奪之食，趙岐曰：紾，戾也。此云哽而不止則跈，義並與抮同。

    【三】【注】生，起也。

    【四】【注】凡根生者無知，亦不恃息也。

    【疏】天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，為於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉！故六根窮徹，則氣息通而生理全。

    【五】【注】殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。

    【疏】殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境；或竅穴哽塞，以害生崖；通蹍二徒，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。

    【釋文】《不殷》如字，一音於靳反。

    【六】【注】通理有常運。

    【疏】降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。◎家世父曰：物之有知恃息，息者氣也，而氣有厚薄純雜，天不能強而同之。爾雅釋言：殷，齊，中也。齊一則中矣，其不能齊，天之無如何者也。而天既授之以百骸九竅而使之自運焉，授之以心思而使之自化焉，務開通而已。說文：穿，通也。恢恢乎有餘地以自存則通矣。玉篇：降，伏也。言積氣之運無停伏也。郭象注，殷，當也。誤。◎俞樾曰：降，當作（

    ），即癃之籀文。素問宣明五氣篇膀胱不利為癃，又五常政大論篇其病癃閟。日夜無（），謂不癃閟也。

    【七】【注】無情任天，竇乃開。

    【疏】竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。

    【釋文】《其竇》音豆。

    【八】【注】閬，空曠也。

    【疏】閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃，藏胃空虛，故通氣液。

    【釋文】《胞》普交反，腹中胎。《有重》直龍反。《閬》音浪。郭云：空曠也。

    【九】【注】遊，不係也。

    【疏】虛空。故自然之道遊其中。

    【一○】【注】爭處也。

    【疏】勃豀，爭鬥也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。

    【釋文】《勃豀》音奚。勃，爭也。豀，空也。司馬云：勃豀，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬥爭也。

    【一一】【注】攘，逆。

    【疏】鑿，孔也。攘，（則）逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。

    【釋文】《六鑿》在報反。《相攘》如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。◎慶藩案荀子哀公篇注引司馬云：六情相攘奪。較釋文多一相字。

    【一二】【注】自然之理，有寄物而通也。

    【疏】自然之理，有寄物而通者也。◎家世父曰：大林丘山之善於人，言所以樂乎大林丘山，為廣大容萬物之生也。說文：神，天神引出萬物者也。徐鍇曰：申即引也。神者不勝，言發生萬物，不可勝窮也。

    【校】（一）闕誤引張文二本林俱作棥。（二）唐寫本勝下有也字。

    德溢乎名【一】，名溢乎暴【二】，謀稽乎誸【三】，知出乎爭【四】，柴生乎守【五】，官事果乎眾宜【六】。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩【七】，草木之到植者過半而不知其然【八】。

    【一】【注】夫名高則利深，故脩德者過其當。

    【疏】溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，為尚名好勝故也。

    【二】【注】夫禁暴則名美於德。

    【疏】暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：名者相軋者也。◎家世父曰：說文：... -->>
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