莊子集釋卷八下

反；二字古多連用。如春秋繁露俞（予）〔序〕（一）篇云：始於麤粗，終於精微。論衡正說篇云：略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。其他以麤觕連用者亦多，猶麤粗也。有欲改為粗疏者，故正之。

    【二】【疏】為禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由疏略。故致斯報也。

    【釋文】《芸》音云，除草也。

    【三】【注】功盡其分，無為之至（二）。

    【釋文】《變齊》才細反。司馬如字，云：變更也，謂變更所法也。齊，同也。《耰》音憂。司馬云：鋤也。廣雅云：推也。字林云：摩田器也。

    【四】【疏】變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲為田，亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾既深，鉏耰又熟，於是禾苗蘩茂。子實滋榮，寬歲足飧，故其宜矣。

    【釋文】《厭湌》音孫。本又作飧（三）。

    【校】（一）序字依繁露改。（二）世德堂本作無所不至，趙諫議本所作為。（三）今本作飧。

    莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂【一】，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為【二】。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦【三】蒹葭，始萌以扶吾形【四】，尋擢吾性【五】；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也【六】。」

    【一】【疏】今世之人，澆浮輕薄，馳情Q欲Y境，倦而不休，至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。

    【二】【注】夫遁離滅亡，以眾為之所致（一）也。若各至（二）其極，則何患也。

    【疏】逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有為故也。

    【釋文】《離其》力智反。下同。《以眾為》如字。王云：凡事所可為者也。遁離滅亡，皆由眾為。眾為，所謂鹵莽也。司馬本作為偽。

    【三】【注】萑葦害黍稷，欲惡傷正性。

    【疏】萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多為妖孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮偽，故致其然也。

    【釋文】《欲惡》烏路反。注並同。《之孽》魚列反。《萑》音丸，葦類。《葦》於鬼反，蘆也。

    【四】【注】形扶疏則神氣傷。

    【疏】蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除翦，及扶疏盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息，及其昏溺，戒之在微。故老子云，其未兆易謀也。

    【釋文】《蒹》古恬反，薕也。《葭》音加，亦蘆也。◎俞樾曰：為性萑葦蒹葭，六字為句。郭於萑葦下出注云，萑葦害禾稷，欲惡傷正性。此失其讀也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，尋與始相對為義，尋之言寖尋也。漢書郊祀志寖尋於泰山矣，晉灼曰：尋，遂往之意也。始萌以扶吾形，言其始若足以扶助吾形也；尋擢吾性，言寖尋既久則拔擢吾性也。郭解扶吾形曰，形扶疏則神氣傷，亦為失之。

    【五】【注】以欲惡引性，不止於當。

    【疏】尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。

    【六】【注】此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分！

    【疏】潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，沒溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，眾病發動，不擇處所也。

    【釋文】《並潰》回內反。《漏發》李云：謂精氣散泄，上潰下漏，不擇所出也。《漂》本亦作瘭。徐敷妙反，又匹招反，一音必招反。《疽》七餘反。瘭疽，謂病瘡膿出也。《疥》音界。《溲》本或作廋，所求反。《膏》司馬云：謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆為利欲感動，失其正氣，不如深耕熟耰之有實。《不齊》才細反，又如字。

    【校】（一）世德堂本致作至。（二）趙諫議本至作致。

    柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊【一】。」

    【一】【疏】柏，姓；矩，名。懷道之士，老子門人也。請遊行宇內，觀風化，察物情也。

    【釋文】《柏矩》有道之人。

    老聃曰：「已矣！天下猶是也【一】。」

    【一】【疏】老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無別也。

    又請之，老聃曰；「汝將何始【一】？」

    【一】【疏】鄭重殷勤，所請不已，方問行李欲先往何邦。

    曰：「始於齊【一】。」

    【一】【疏】柏矩魯人，與齊相近，齊人無道，欲先行也。

    至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之【一】，號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！【二】榮辱立，然後睹所病【三】；貨財聚，然後睹所爭【四】。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎！【五】

    【一】【疏】游行至齊，以觀風化，忽見罪人，刑戮而死。於是推而強之，令其正臥，解取朝服，幕而覆之。

    【釋文】《辜》辜，罪也。李云：謂應死人也。元嘉本作幸人。◎盧文弨曰：幸或是罪之誤。◎俞樾曰：釋文，辜，罪也。李云，謂應死人也，此失其義。辜，謂辜磔也。周官掌戮殺王之親者辜之，鄭注：辜之言枯也，謂磔之。是其義。漢景帝紀改磔曰棄市，顏注：磔，謂張其尸也。是古之辜磔人者，必張其尸於市，故柏矩推而強之，解朝服而幕之也。《強之》其良反。字亦作彊。《朝服》直遙反。《幕》音莫。司馬云：覆也。

    【二】【注】殺人大菑，謂自此以下事。大菑既有，則雖戒以莫為，其可得已乎！

    【疏】離，罹也。菑，禍也。號叫上天，哀而大哭，慜其枉濫，故重曰子乎。為盜殺人，世間大禍，子獨何罪，先此遭罹！大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其強相推讓以被朝服，重為羅網以繼黎元，故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。◎俞樾曰：子乎子乎，乃歎辭也。詩綢繆子兮子兮，毛傳：子兮者，嗟茲也。管子小稱篇嗟茲乎，聖人之言長乎哉！說苑貴德篇曰，嗟茲乎，我窮必矣！並以嗟茲為歎辭。說詳經義述聞。此云子乎子乎，正與子兮子兮同義。子當讀為嗞。釋文子字不作音，蓋失其義久矣。

    【釋文】《號天》戶刀反。《大菑》音哉。《離之》離，著也。

    【三】【注】各自得則無榮辱，得失紛紜，故榮辱立，榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間，非病如何！

    【疏】軒冕為榮，戮恥為辱，奔馳取舍，非病如何！

    【四】【注】若以知足為富，將何爭乎！

    【疏】珍寶彌積，馳競斯起。

    【五】【注】上有所好，則下不能安其本分。

    【疏】賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂使群品奔馳，困而不止，欲令各安本分，其可得乎！

    【釋文】《所好》呼報反。

    古之君人者，以得為在民，以失為在己【一】；以正為在民，以枉為在己【二】；故一形有失其形者，退而自責【三】。今則不然。【四】匿為物而愚不識【五】，大為難而罪不敢【六】，重為任而罰不勝【七】，遠其塗而誅不至【八】。民知力竭，則以偽繼之【九】，日出多偽，士民安取不偽【一○】！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？【一一】」

    【一】【注】君莫之失，則民自得矣。

    【疏】推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。

    【二】【注】君莫之枉，則民自正。

    【疏】無為任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。

    【三】【注】夫物之形性何為而失哉？皆由人君撓之以至斯患耳，故自責（一）。

    【疏】夫人受氣不同，稟分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬。昔殷湯自翦，千里來霖，是也。

    【四】【疏】步驟殊時，澆淳異世，故今之馭物者則不復如此也。

    【五】【注】反其性，匿也；用其性，顯也；故為物所顯則皆識。

    【疏】所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者眾也。

    【釋文】《匿》女力反。《為物而愚》一本作遇。◎俞樾曰：下文大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至，曰罪，曰罰，曰誅，皆謂加之以刑也。此曰愚，則與下文不一律矣。釋文曰：愚，一本作遇。遇疑過字之誤。廣雅釋詁曰：過，責也。因其不識而責之，是謂過不識。呂覽適威篇曰：煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。與此文義相似，而正作過不識。高誘注訓過為責，可據以訂此文之誤。過誤為遇，又臆改為愚耳。◎慶藩案愚與遇古通。晏子春秋外篇盛為聲樂以淫愚民，墨子非儒篇愚作遇。韓子南面篇愚贛寙惰之民，宋乾道本愚作遇，秦策愚惑與罪人同心，姚本愚作遇。曩謂當從釋文作遇之義為長，今案俞氏以為過字之誤，其說更精。過遇二字，古多互訛。本書漁父篇今者丘得過也，釋文：過或作遇。讓王篇君過而遺先生食，釋文：過本亦作遇。是二字形似互誤之證。《不識》反物性而強令識之。

    【六】【注】為物所易則皆敢。

    【疏】法既難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。

    【釋文】《大為難而罪不敢》王云：凡所施為者，皆用物之所能，則莫不易而敢矣。而故大為艱難，令出不能，物有不敢者，則因罪之。《所易》以豉反。

    【七】【注】輕其所任則皆勝。

    【釋文】《不勝》音升。注同。

    【八】【注】適其足力則皆至。

    【疏】力微事重而責其不勝，路遠期促而罰其後至，皆不可也。

    【九】【注】將以避誅罰也。

    【疏】智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。

    【釋文】《民知》音智。下同。

    【一○】【注】主日興偽，士民何以得其真乎！

    【疏】譎偽之風，日日而出，偽眾如草，於何得真！

    【一一】【注】當責上也。

    【疏】夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起；皆由主上無德，法令滋彰。夫能忘愛釋私，不貴珍寶，當責在上，豈罪下民乎！

    【校】（一）趙諫議本責下有也字。

    蘧伯玉行年六十而六十化【一】，未嘗不始於是之而卒詘之以非也【二】，未知今之所謂是之非五十九非也【三】。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門【四】。人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎【五】！已乎已乎！且無所逃【六】。此（一）所謂然與，然乎【七】？

    【一】【注】亦能順世而不係於彼我故也。

    【疏】姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。

    【釋文】《蘧》其居反。

    【二】【注】順物而暢，物情之變然也。

    【疏】初履之年，謂之為是，年既終謝，謂之為非，一歲之中而是非常出，故始時之是，終詘為非也。

    【釋文】》詘》起勿反。廣雅云：曲也。郭音黜。

    【三】【注】物情之變，未始有極。

    【疏】故變為新，以新為是；故已謝矣，以故為非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲為非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰，除日無歲，蘧瑗達之，故隨物化也。

    【四】【注】無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生亡其出者，為能睹其門而測其根也。

    【疏】隨變而生，生無根原；任化而出，出無門戶。既曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何年歲之可像乎！

    【五】【注】我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚（二）寡矣。今不恃物以知，而自尊〔其〕（三）知，則物不告我，非大疑如何！

    【疏】所知者，俗知也；所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分別之知，銳情取捨，而莫能賴其（分別）〔不知〕（四）之知以照真原，可謂大疑惑之人也。

    【六】【注】不能用彼，則寄身無地。

    【疏】已，止也。夫銳情取捨，不（如）〔知〕休止，必遭禍患，無處逃形。

    【七】【注】自謂然者，天下未之然也。

    【疏】各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？

    【釋文】《然與》音餘，又如字。《然乎》言未然。

    【校】（一）此下世德堂本有則字。（二）世德堂本甚作其。（三）其字依世德堂本補。（四）不知依正文改。

    仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋【一】曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪【二】？」

    【一】【疏】太史，官號也。下三人，皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。

    【釋文】《大史》音太。《大弢》吐刀反，人名。《伯常騫》起虔反，人名。《狶》本亦作俙，同。虛豈反。又音希，郭音郗，李音熙。《韋》李云：狶韋者，太史官名。

    【二】【疏】畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定諡，無道如此，何為諡靈？

    【釋文】《湛》丁南反，樂之久也。李常淫反。《樂》音洛。《不應》應對之應。《諸侯之際》司馬云：盟會之事。

    大弢曰：「是因是也【一】。」

    【一】【注】靈即是無道之諡也。

    【疏】依周公諡法：亂而不損曰靈。靈即無道之諡也。此是因其無道，諡之曰靈，故曰是因是也。

    伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫（一）而浴【一】。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼【二】。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也【三】。」

    【一】【注】男女同浴，此無禮也。

    【釋文】《同濫》徐胡暫反，或力暫反，浴器也。

    【二】【注】以鰌為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以為肅賢也。幣者，奉御之物。

    【疏】濫，浴器也。姓史，字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又諡法：德之精明曰靈。男女同浴，使賢人進御。公見史魚良臣，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮。敬賢如此，便是明君，故諡為靈，靈則有道之諡。

    【釋文】《史鰌》音秋。司馬云：史魚也。《所搏》音博。《弊》郭作幣，帛也。徐扶世反。司馬音蔽，云：引衣裳自蔽。◎盧文弨曰：今書作幣。《而扶翼》司馬云，謂公及浴女相扶翼自隱也。此殊郭義。

    【三】【注】欲以肅賢補其私慢。靈有二義，（不）〔亦〕（二）可謂善，故仲尼問焉。

    【疏】男女同浴，嬌慢之甚，忽見賢人，頓懷肅敬，用為有道，故諡靈也。

    【校】（一）闕誤引張君房本濫作檻。（二）亦字依覆宋本及王叔岷說改。

    狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里（一）之。』夫靈公之為靈也久矣【一】，之二人何足以識之【二】！」

    【一】【注】子，謂蒯瞶也。言不馮其子，靈公將奪女處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為；而愚者以為之在己，不亦妄乎！

    【釋文】《故墓》一本作大墓。《沙丘》地名。《掘之》其月反，又其勿反。《數仞》所主反。《洗而》西禮反。《不馮》音憑。《其子靈公》郭讀絕句。司馬以其子字絕句，云：言子孫不足可憑，故使公得此處為冢也。◎家世父曰：郭象注，子謂蒯瞶，非也。石槨有銘，古之葬者謂子孫無能憑依以保其墓，靈公得而奪之。釋文一本作奪而埋之，是也。《奪而里》而，汝也。里，居處也。一本作奪而埋之。《蒯》起怪反。《瞶》五怪反，蒯瞶，衛莊公名。《女處》音汝，下昌慮反。

    【二】【注】徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。

    【疏】沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯瞶也。欲明人之名諡皆定於未兆，非關物情而有升降，故沙丘石槨先有其銘。豈馮蒯瞶，方能奪葬！（史）〔弢〕與常騫，詎能識邪！

    【釋文】《之見》賢遍反。

    【校】（一）趙諫議本作埋。

    少知問於大（一）公調【一】曰：「何謂丘里之言【二】？」

    【一】【疏】智照狹劣，謂之少知。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順群物，故謂之太公調。假設二人，以論道理。

    【釋文】《大公》音泰。下同。

    【二】【疏】古者十家為丘，二十家為里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答以辯之也。

    【釋文】《丘里之言》李云：四井為邑，四邑為丘，五家為鄰，五鄰為里。古者鄰里井邑，士風不同，猶今鄉曲各自有方俗，而物不齊同。◎盧文弨曰：舊士作土，今書內音義作士字，從之。

    【校】（一）趙諫議本作太。下同。

    大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也【一】，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。【二】是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公【三】。是以自外入者，有主而不執【四】；由中出者，有正而不距【五】。四時殊氣，天不賜，故歲成【六】；五官殊職，君不私，故國治【七】；文武大人不賜，故德備【八】；萬物殊理，道不私，故無名【九】。無名故無為，無為而無不為【一○】。時有終始，世有變化【一一】。禍福淳淳【一二】，至有所拂者而有所宜【一三】；自殉殊面【一四】，有所正者有所差【一五】。比於（太）〔大〕（一）澤，百材皆度【一六】；觀於大山，木石同壇【一七】。此之謂丘里之言【一八】。」

    【一】【疏】采其十姓，取其百名，合而論之，以為風俗也。

    【釋文】《十姓百名》一姓為十人，十姓為百名，則有異有同，故合散以定之。

    【二】【疏】如采丘里之言以為風俗，斯合異以為同也；一人設教，隨方順物，斯散同以為異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以為異也；而係於前見有馬，此合異以為同也。

    【三】【注】無私於天下，則天下之風一也。

    【疏】積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。

    【釋文】《積卑》如字，又音婢。《合水》一本作合流。◎俞樾曰：水乃小字之誤。卑高小大，相對為文。《合并而為公》合群小之稱以為至公之一也。

    【四】【疏】自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。

    【五】【注】自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷群異也。

    【疏】由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，稟受皇風，既合物情，故順而不距。

    【六】【注】殊氣自有，故能常有，若本無之而由天賜，則有時而廢。

    【疏】賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，稟之自然，故歲敘成立，若由天與之，則有時而廢矣。

    【釋文】《天不賜》賜，與也。

    【七】【注】殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。

    【疏】五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。

    【釋文】《國治》直吏反。

    【八】【注】文者自文，武者自武，非大人所賜也，若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。

    【疏】文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。

    【九】【疏】夫群物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟，物各得理，故無功也。

    【一○】【注】名止於實，故無為；實各自為，故無不為。

    【疏】功歸於物，故為無為，不執此（無）〔為〕而無不為。

    【一一】【注】故無心者斯順。

    【疏】時，謂四敘遞代循環。世，謂人事遷貿不定。

    【一二】【注】流行反覆。

    【疏】淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定！故老經云，禍兮福所倚，福兮禍所伏也。

    【釋文】《淳淳》如字。王云：流動流貌。◎盧文弨曰：兩流字疑衍其一。《反覆》芳服反。

    【一三】【注】於此為戾，於彼或以為宜。

    【疏】拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼為宜，是以達道之人不執逆順也。

    【釋文】《所拂》扶弗反，戾也。又音弗，又音弼。

    【一四】【注】各自信其所是，不能離也。

    【疏】殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同也。

    【釋文】《自殉殊面》廣雅云：面，向也。謂心各不同而自殉焉。殊向自殉，是非天隔，故有所正者亦有所差。《離也》力智反。

    【一五】【注】正於此者，或差於彼。

    【疏】於此為正定者，或於彼〔為〕差（耶）〔邪〕，此明物情顛倒，殊向而然也。◎家世父曰：禍福淳淳，任之以無心，雖有拂於人而自得所宜，自殉殊面，強之以異趣，名為正之而實已兩差矣。

    【一六】【注】無棄材也。

    【疏】比，譬也。度，量也。夫廣大皋澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。

    【釋文】《比于大澤》本亦作宅。◎盧文弨曰：今書于作於。《百材皆度》度，居也。雖別區異所，〔同以〕（二）大澤為居；雖木石異端，同以大山為壇。此可以當丘里之言也。

    【一七】【注】合異以為同也。

    【疏】壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山而為基本，此合異以為同也。

    【一八】【注】言於丘里，則天下可知。

    【疏】總結前義也。

    【校】（一）大字依世德堂本改。（二）同以二字依下句補。

    少知曰：「然則謂之道，足乎【一】？」

    【一】【疏】以道為名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。

    大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。【一】是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大（一）者也；道者為之公【二】。因其大以號而讀之則可也【三】，已有之矣，乃將得比哉【四】！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣【五】。」

    【一】【注】夫有數之物，猶不止於萬，況無數之數，謂道而足耶！

    【疏】期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮，今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，強名為道，名於理未足也。

    【釋文】《而讀》李云：讀，猶語也。

    【二】【注】物得以通，通物無私，而強字之曰道。

    【疏】天覆地載，陰陽生育，故形氣之中最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。

    【釋文】《強字》巨丈反。

    【三】【注】所謂道可道也。

    【疏】大通有物，生化群品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。

    【四】【注】名已有矣，故乃將無可得而比耶！

    【疏】因其功用，已有道名，不得將此有名比於無名之理。以斯比擬，去之迢遞。

    【五】【注】今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。

    【疏】夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。

    【校】（一）闕誤引劉得一本大作廣。

    少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起【一】？」

    【一】【注】問此者，或謂道能生之。

    【疏】六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。

    【釋文】《惡起》音烏。

    大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺【一】，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有【二】。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成【三】。此名實之可紀，精微之可志也【四】。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有【五】，言之所盡，知之所至，極物而已【六】。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起【七】，此議之所止【八】。」

    【一】【注】言此皆其自爾，非無所生。

    【疏】夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。◎俞樾曰：蓋當讀為害。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：蓋，舍人本作害。是蓋害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下句云四時相代相生相殺也。

    【二】【注】凡此事故云為趨舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。

    【疏】矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此為常也。

    【釋文】《欲惡》烏路反。《橋起》居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。《片合》音判，又如字。

    【三】【疏】夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生。凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敘變易遷貿，豈關情慮哉！

    【四】【注】過此以往，至於自然。自然之故，誰知所以也！

    【疏】誌，記也。夫陰陽之內，天地之間，為實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言象求也。

    【五】【注】皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。

    【疏】夫四序循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。

    【釋文】《隨序》謂變化相隨，有次序也。序，或作原，一本作享。《橋運之相使》橋運，謂相橋代頓至，次序以相通理，橋運以相制使也。

    【六】【注】物表無所復有，故言知不過極物也。

    【疏】夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。

    【釋文】《所復》扶又反。

    【七】【注】廢起皆自爾，無所原隨也。

    【八】【注】極於自爾，故無所議。

    【疏】睹，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物而推逐廢起之所由乎！所謂（之）言語道斷，議論休止者也。

    少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰遍於其理【一】？」

    【一】【注】季真曰，道莫為也。接子曰，道或使。或使者，有使物之功也。

    【疏】季真接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有（為）使物之功，各執一家，未為通論。今少知問此以定臧否，於素情妙理誰正誰偏者也。

    【釋文】《季真接子》李云：二賢人。◎俞樾曰：尚書微子篇殷其勿或亂正四方，多士篇時予乃或言，枚傳並曰：或，有也。禮記祭義篇庶或饗之，孟子公孫丑篇夫既或治之，鄭趙注並曰：或，有也。此云季真之莫為，接子之或使，或與莫為對文。莫，無也；或，有也。周易益上九，莫益之，或擊之，亦以莫或相對。◎慶藩案接子，漢書古今人表作捷子。接捷字異而義同。爾雅接捷也，郭璞曰：捷，謂相接續也。（公羊春秋莊十二年宋萬弒其君接，僖三十年鄭伯接卒，左穀皆作捷。）又案史記孟子荀卿列傳索隱云：接子，古箸書者之名號。《孰遍》音遍，徐音篇。

    大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為【一】。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍【二】，或之使，莫之為，未免於物而終以為過【三】。或使則實【四】，莫為則虛【五】。有名有實，是物之居【六】；無名無實，在物之虛【七】。可言可意，言而愈疏【八】。未生不可忌，【九】已死不可徂（一）【一○】。死生非遠也，理不可睹【一一】。或之使，莫之為，疑之所假【一二】。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；【一三】或使莫為，言之本也，與物終始【一四】。道不可有，有不可無【一五】。道之為名，所假而行【一六】。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方【一七】？言而足，則終日言而盡道【一八】；言而不足，則終日言而盡物【一九】。道物之極，言默不足以載【二○】；非言非默，議有所（二）極【二一】。」

    【一】【注】物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。

    【疏】夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所為，不能用言道其所以，自然鳴吠，豈道使之然！是知接子之言，於理未當。

    【釋文】《吠》符廢反。《大知》音智。

    【二】【注】皆不為而自爾。

    【疏】假令精微之物無有倫緒，粗大之物不可圍量，用此道理推而析之，未有一法非自然獨化者也。

    【三】【注】物有相使，亦皆自爾，故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去（三）。

    【疏】不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒為過患也。

    【四】【注】實自使之。

    【疏】滯有（為）〔故〕也。

    【五】【注】無使之也。

    【疏】溺無故也。

    【六】【注】指名實之所在。

    【七】【注】物之所在，其實至虛。

    【疏】夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也；是知有無在心，不在乎境。

    【八】【注】故求之於言意之表而後至焉。

    【疏】夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。

    【九】【注】突然自生，制不由我，我不能禁。

    【一○】【注】忽然自死，吾不能違。

    【疏】忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌，忽然而死，有何礙阻！唯當隨變任化，所在而安。字亦有作沮者，怨也。處順而死，故不怨喪也。

    【釋文】《不可徂》一本作阻。

    【一一】【注】近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。

    【疏】勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。

    【一二】【注】此二者，世所至疑也。

    【疏】有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃為議論之也。

    【一三】【注】物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。

    【疏】本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致！假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。

    【一四】【注】恆不為而自使然也。

    【疏】本，猶始。各執一邊以為根本者，猶未免於本末也，故與有物同於始，斯離於物也。

    【一五】【注】道故不能使有，而有者常自然也。

    【疏】夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。

    【一六】【注】物所由而行，故假名之曰道。

    【疏】道大無名，強名曰道，假此名教，（動）〔勤〕而行之也。

    【一七】【注】舉一隅便可知。

    【疏】胡，何也。方，道也。或使莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？

    【一八】【注】求道於言意之表則足。

    【一九】【注】不能忘言而存意則不足。

    【疏】足，圓遍也。不足，遍滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。

    【二○】【注】夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。

    【疏】道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。

    【二一】【注】極於自爾，非言默而議（之）（四）也。

    【疏】默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於眾妙之門也。

    【校】（一）趙諫議本徂作阻。（二）世德堂本有所作其有。（三）趙本去下有所字。（四）之字依世德堂本刪。