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卷之三十五
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/> 〔注〕唯圣人然后能去知与故，循天之理，故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道也。
夫块不失道。
〔注〕欢令去知如土块也。亦为凡物云云、皆无缘得道，道非遍物也。
〔疏〕贵尚无知，情同瓦石，无用贤圣，暗若夜游，遂如土块，名为得理。慎到之惑，其例如斯。
豪桀相与笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，
〔注〕夫去知任性，然后神明洞照，所以为赞圣也。而云土块乃不失道，人若土块，非死如何。豪桀所以笑也。
〔疏〕夫得道贤圣，照物无心，德合二仪，明齐三景。今乃以土块为道，与死何殊。既无神用，非生人之行也。是以英儒赡闻，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。
适得怪焉。
〔注〕未合至道，故为诡怪。
〔疏〕不合至道者，适为其怪也。
田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。
〔注〕得自任之道也。
〔疏〕田骈慎到，禀业彭蒙，纵任放诞，无所教也。
彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。
〔注〕所谓齐万物以为首。
其风宝然，恶可而言？
〔注〕逆风所动之声。
〔疏〕窢然，迅速貌也。古者道人，虚怀忘我，指为天地，无复是非，风教窢然，随时过去，何可留其圣迹，执而言之也。
常反人，不聚#23观，
〔注〕不顺民望。
〔疏〕未能大顺群品，而每逆忤人心，亦不能致苍生之称其瞻望也。
而不兔於鼋断。
〔注〕虽立法而鼋断无圭角也。
〔疏〕鼋断，无圭角貌也。虽复立法施化，而未能大齐万物，故不免於鼋断也。
其所谓道非道，而所言之题不免於非。
〔注〕韪，是也。
〔疏〕韪，是也。慎到所谓为道者非正道也，所言为是者不是也，故不免於非也。
彭蒙、田骈、慎到不知道。
〔注〕道无所不在，而云土块乃不失道，所以为不知。
〔疏〕虽复习尚虚忘，以无心为道，而未得圆照，故不知也。
虽然，槩乎皆尝有闻者也。
〔注〕但不至也。
〔疏〕彭蒙之类，虽未体真，而志尚知，略有梗槩，更相师祖，皆有禀承，非独臆断，故尝有闻之也。
以本为精，以物为粗，
〔疏〕本，无也。物，有也。用无为妙，道为精，用有为事，物为粗。
以有积为不足，
〔注〕寄之天下，乃有余也。
澹然独与神明居，古之道卫有在於是者。
〔疏〕贪而储积，心常不足，知足止分，故清廉虚澹，绝待独立而精神，道无不在，自古有之也。
关尹老聃闻其风而悦之，
〔疏〕姓尹，名喜，字公度，周平王时函谷关令，故为之关尹也。姓李，名耳，字伯阳，外字老聃，即尹喜之师老子也。师资唱和，与理相应，故闻无为之风而悦爱之也。
建之以常无有，
〔注〕夫无有何所能建？建之以常无有，则明有物之自建也。
主之以太一，
〔注〕自天地以及群物，皆各自得而已，不兼他饰，斯非主之以太一邪。
〔疏〕太者广大之名，一以不二为称。言大道旷荡，无不制围，括囊万有，通而为一，故谓之太一也。建立言教，每以凝常无物为宗，悟其指归，以虚通太一为主。斯盖好俭以劳形质，未可以教他人，亦无劳败其道术也。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
〔疏〕表，外也。以柔弱谦和为权智外行，以空惠圆明为实智内德也。
关尹曰：在己无居，
〔注〕物来则应，应而不藏，故功随物去。
〔疏〕成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。
形物自着。
〔注〕不自是而委万物，故物形各自彰着。
〔疏〕委任万物，不伐其功，故彼之形性各自彰着也。
其动若水，其静若镜，其应若响。
〔注〕常无情也。
〔疏〕动若水流，静如县镜，其逗机也似响应声，动静无心，神用故速。
芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
〔注〕常全者不知所得也。
〔疏〕芴，忽也。亡，无也。夫道非有非无，不清不浊，故暗忽似无，体非无也，静寂如清也。是已同靡清浊，和苍生之浅见也，遂以此清虚无为 而为德者，斯丧道矣。
未尝先人而常随人。
〔疏〕和而不唱也。
老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。
〔注〕物各自守其分，则静默而已，无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显者邪？尚胜自显，岂非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无崖之知，守其分内而已，故其性全。其性全，然后能及天下，能及天下，然后归之如溪谷也。
〔疏〕夫英雄俊杰，进躁所以夭年；雌柔谦下，退静所以长久。是以去彼显白之荣华，取此韬光之屈辱，斯乃学道之枢机，故为宇内之溪谷也。而溪谷俱是川壑，但溪小而谷大，故重言耳。
人皆取先，己独取后，
〔注〕不与万物争锋，然后天下乐推而不厌，故后其身。
〔疏〕俗人皆尚胜趋先，大圣独谦卑处后，故《道经》云，后其身而身先故也。
曰受天下之垢；
〔注〕雌辱后下之类，皆物之所谓垢。
〔疏〕退身居后，推物在先，斯受垢辱之者。
人皆取实，
〔注〕唯知有之以为利，未知无之以为用。
〔疏〕贪资货也。
己独取虚，
〔注〕守冲泊以待群实。
〔疏〕守冲寂也。
无藏也故有余，
〔注〕付万物使各自守，故不患其少。
〔疏〕藏，积也。知足守分，散而不积，故有余。
岿然而有余。
〔注〕独立自足之谓。
〔疏〕岿然，独立之谓也。言清廉洁己，在物至稀，独有圣人无心而已。
其行身也，徐而不费，
〔注〕因民所利而行之，随四时而成之，常与道理俱，故无疾无费也。
〔疏〕费，损也。夫达道之人，无近恩惠，食苟简之田，立不贷之圃，从容闲雅，终不损己为於物耳，以此为行而养其身也。
无为也而笑巧；
〔注〕巧者有为，以伤神器之自成，故无为者，因其自生，任其自成，万物各得自为。蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣，无贵於工倕也。
〔疏〕率性而动，淳朴无为，嗤彼俗人，机心巧伪也。
人皆求福，己独曲全，
〔注〕委顺至理则常全，故无所求福，福已足。
曰苟免於咎。
〔注〕随物，故物不得咎也。
〔疏〕咎，祸也。俗人愚迷，所为封执，但知求福，不能虑祸。唯大圣虚怀，委曲随物，保全生道，且免灾殃。
以深为根，
〔注〕理#24根於太初之极，不可谓之浅也。
以约为纪，
〔注〕去甚泰也。
〔疏〕以深玄为德之本根，以俭约为行之纲纪。
曰坚则毁矣，
〔注〕夫至顺则虽金石无坚也，迕逆则虽水气无更也。至顺则全迕逆则毁斯正理也
锐则挫矣。
〔注〕进躁无崖为锐。
〔疏〕毁损坚刚之行，挫止贪锐之心，故《道经》云挫其锐。
常宽容#25於物，
〔注〕各守其分，则自容有余。
不削於人，
〔注〕全其性也。
〔疏〕退己谦和，故宽容於物；知足守分，故不侵削於人也。
可谓至极。关尹老聃乎，古之博大真人哉。
〔疏〕关尹老子，古之大圣，穷微极妙，冥真合道；教则浩荡而宏博，理则广大而深玄，庄子庶几，故有斯叹也。
寂#26漠无形，变化无常，
〔注〕随物也。
〔疏〕妙本无形，故寂漠也；迹随物化，故无常也。
死与生与，天地并与，神明往与。
〔注〕任化也。
〔疏〕以死生为昼夜，故将二仪并也；随造化而转变，故共神明往矣。
芒乎何之，忽乎何适，
〔注〕无意趣也。
〔疏〕委自然而变化，随芒忽而敖游，既无情於去取，亦任命而之适。
万物毕罗，莫足以归，
〔注〕故都任置。
〔疏〕包罗庶物，囊括宇内，未尝离道，何处归根。
古之道术有在於是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥#27，不以觭见之也。
〔注〕不急欲使物见其意。
〔疏〕谬，虚也。悠，远也。荒唐，广大也。恣纵，犹放任也。觭，不偶也。而庄子应世挺生，冥契玄道，故能致虚远深宏之说，无涯无绪之谈，随时放任而不偏党，和炁混俗，未尝觭介也。
以天下为沉浊，不可与庄语，
〔注〕累於形名，以庄语为狂而不信，故不与也。
〔疏〕庄语，犹大言也。宇内黔黎，沉滞暗浊，咸溺於小辩，未可与说大言也。
以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。
〔疏〕卮言，不定也。曼衍，无心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮满则倾，卮空则仰，故以卮器以况至言。而着艾之谈，体多真实，寄之他人，其理深广，则鸿蒙云将海若之徒是也。
独与天地精神往来而不敖倪於万物，
〔注〕其言通至理，正常万物之性命。
〔疏〕敖倪，犹骄矜也。抱真精之智，运不测之神，寄迹域中，生来死往，谦和顺物，固不骄矜。
不谴是非，
〔注〕己无是非，故恣物而#28行。
以与世俗处。
〔注〕形群於物。
〔疏〕谴，责也。是非无主，不可穷责，故能混世扬波，处於尘俗也。
其书虽瑰玮而连并无伤也。
〔注〕还与物合，故无伤也。
〔疏〕瑰玮，宏壮也。连犿，和混也。庄子之书，其旨高远，言犹涉俗，故合物而无伤。
其辞虽参差而识诡可观。
〔注〕不唯应当时之务，故参差。
〔疏〕参差者，或虚或实，不一其言也。諔诡，犹滑稽也。虽寓言托事，时代参差，而诙诡滑稽，甚可观阅也。
彼其充实不可以已，
〔注〕多所有也。
〔疏〕已，止也。彼所着书，辞清理远，括囊无实，富赡无穷，故不止极也。
上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。
〔疏〕乘变化而遨游，交自然而为友，故能混同生死，冥一始终。本妙迹粗，故言下下。
其於本也，弘大而辟，深闳而肆，其於宗也，可谓讽#29适而上遂矣。
〔疏〕辟，开也。弘，大也。闳，亦大也。肆，申也。遂，达也。言至本深大，申畅开通，真宗调适，上达玄道也。
虽然，其应於化而解於物也，
〔疏〕言此《庄书》，虽复諔诡，而应机变化，解释物情，莫之先也。
其理不竭，其来不蜕，
〔疏〕蜕，脱舍也。妙理虚玄，应无穷竭，而机来感己，终不蜕而舍之也。
芒乎昧乎，未之尽者。
〔注〕庄子通以平意说己，与说他人无异也，案其辞明为汪汪然，禹拜#30
昌言，亦何嫌乎此也
〔疏〕芒昧，犹窈冥也。言庄子之书，窈窕深远，芒昧恍忽，视听无辩，若以言象征求，未穷其趣也。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也#31不中。
〔疏〕舛，差殊也。驳，杂揉也。既多方术，书有五车，道理殊杂而不纯，言辞虽辩而无当也。
历物之意，
〔疏〕心游万物，历览辩之。
曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
〔疏〕囊括无外，谓之大也；入於无间，谓之小也；虽复大小异名，理归无二，故曰一也。
无厚，不可积也，其大千里。
〔疏〕理既精微，搏之不得，妙绝形色，何厚之有。故不可积而累之也。非但不有，亦乃不无，有无相生，故大千里也。
天与地卑，山与泽平。
〔疏〕夫物情见者，则天高而地卑，山崇而泽下。今以道观之，则山泽均平，天地一致矣。《齐物》云，莫大於秋豪而太山为小，即其义也。
日方中方睨，物方生方死。
〔疏〕睨，侧视也。居西者呼为中，处东者呼为侧，则无中侧也。犹生死也，生者以死为死；死者以生为死。日既中侧不殊，物亦死生无异也。
大同而与小同异，此之谓小同异；
〔疏〕物情分别，见有同异，此小同异也。
万物毕同毕异，此之谓大同异。
〔疏〕死生交谢，寒暑递迁，形性不同，体理无异，此大同异也。
南方无穷而有穷，
〔疏〕知四方无穷，会有物也。形不尽形，色不尽色，形与色相尽也；知不穷知，物不穷物，穷与物相尽也。只为无厚，故不可积也。独言南方，举一隅，三可知也。
今日适越而昔来。
〔疏〕夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔。昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，故曰今日适越而昔来可也。
连环可解也。
〔疏〕夫环之相贯，贯於空处，不贯於环也。是以两环贯空，不相涉入，各自通转，故可解者也。
我知天下#32之中央，燕之北越之南是也。
〔疏〕夫燕越二邦，相去迢递，人情封执，各是其方。故燕北越南，可为天中者也。
泛爱万物，天地一体也。
〔疏〕万物与我为一，故泛爱之；二仪与我并生，故同体也。
惠施以此为大，观於天下而晓辩者，
〔疏〕惠施用斯道理，自以为最，观照天下，晓示辩人也。
天下之辩者相与乐之。
〔疏〕爱好既同，情性相感，故域中辩士乐而学之也。
卵有毛；
〔疏〕有无二名，咸归虚寂，俗情执见，谓卯无毛，名谓既空，有毛可也。
鸡三足；
〔疏〕数之所起，自虚从无，从无适有，仕名斯立。是知二三，竟无实体，故鸡之二足可名为三。鸡足既然，在物可见者也。
郢有天下；
〔疏〕郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可谓天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者邪。
犬可以为羊；
〔疏〕名无得物之功，物无应名之实，名实不定，可呼犬为羊。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
马有卵；
〔疏〕夫胎卯湿化，人情分别，以道观者，未始不同。乌卯既有毛，兽胎何妨名卯也。
丁子有尾；
〔疏〕楚人呼虾蟆为丁子也。夫虾蟆无尾，天下共知，此盖物情，非关至理。以道观之者，无体非无，非无尚得称无，何妨非有，可名尾也。
火不热；
〔疏〕火热水冷，起自物情，据理观之，非冷非热。何者？南方有食火之兽，圣人则入水不濡，以此而言，固非冷热也。又譬杖加於体而痛发於人，人痛杖不痛，亦犹火加体而热发於人，人热火不热也。
山出口；
〔疏〕山本无名，山名出自人口。在山既尔，万法皆然也。
轮不蹍地；
〔疏〕夫车之运动，轮转不停，前迹已过，后涂未至，除却前后，更无蹍时。是以轮虽运行，竟不跟於地也。犹《肇论》云，旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉，复何怪哉。
目不见；
〔疏〕夫目之见物，必待於缘。缘既体空，故知目不能见之者也。
指不至，至不绝；
〔疏〕夫以指指物而非指，故指不至也。无目指得物，故至不绝者也。
龟长於蛇；
〔疏〕夫长短相形，则无长无短。谓蛇长龟短，乃是物之滞情，今欲遣此昏迷，故云龟长於蛇也。
矩不方，规不可以为圆；
〔疏〕夫规圆矩方，其来久矣。而名谓不定，方圆无实，故不可也。
凿不围枘；
〔疏〕凿者，孔也。枘者，内孔中之木也。然枘入凿中，木穿空处不关涉，故不能围。此犹连环可解义也。
飞乌之景未尝动也；
〔疏〕过去已灭，未来未至，过未之外，更无飞时，唯乌与影，嶷然不动。是知世间即体皆寂，故《肇#33论》云，然则四象风驰，璇玑电卷，得意豪微，虽迁不转。所谓物不迁者也。
镞矢之疾而有不行不止之时，
〔疏〕镞，矢端也。夫几发虽速，不离三时，无异轮行，何殊乌影。既不蹍不动#34，镞矢岂有止有行。亦如利刀割三条丝，其中亦有过去未来见在之者也。
狗非犬；
〔疏〕狗之与犬，一物两名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同实异令，名实合，则彼谓狗，此谓犬也；名实离，则彼谓狗，异於犬也。《墨子》曰：狗，犬也，然狗非犬也。
黄马骊牛三；
〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一马一牛，以之为二，添马之色而可成三。曰黄马，曰骊牛，曰黄骊，形为三也。亦犹一与言为二，二与一为三者也。
白狗黑；
〔疏〕夫名谓不实，形色皆空，欲反执情，故指白为黑也。
孤驹未尝有母；一尺之捶，日取其半，万世不竭。
〔疏〕捶，杖也。取，折也。问曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎后夕，五寸存焉，两日之问。捶当穷尽。此事显着，岂不竭之义乎？答曰：夫名以应体，体以应名，故以名求物，物不能隐也。是以执名责实，名曰尺捶，每於尺取，何有穷时？若於五寸折之，便亏名理。乃曰半尺，岂是一尺之义邪？
辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙辩者之徒，
〔疏〕姓桓，名团；姓公孙，名龙；并赵人，皆辩士也，客游平原君之家。而公孙龙着《守白论》，见行於世。用此上来尺捶言，更相应和，以斯卒岁，无复穷已。
饰人之心，易人之意，
〔疏〕纵兹玄辩，雕饰人心，用此雅辞，改易人意。
能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。
〔疏〕辩过於物，故能胜人之口；言未当理，故不服人之心。而辩者之徒，用为苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未宜於理，所诠限域，莫出於斯者也。
惠施曰以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。
〔疏〕特，独也，字亦有作将者。怪，异也。柢，体也。惠子曰用分别之知，共人评之，独将一己与天地殊异，虽复奸校万端，而本体莫过於此。
然惠施之口谈，自以为最贤，
〔疏〕然，犹如此也。言惠施解理，亚乎庄生，加之口谈最贤於众，岂似诸人直辩而已。
曰天地其庄乎。施存雄而五术。
〔疏〕庄，大也。卫，道也。言天地与我并生，不足称大。意在雄俊，超世过人，既不谦柔，故无真道。而言其壮者，犹独壮也。
南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。
〔疏〕住#35在南方，姓黄，名缭，不偶於俗，羁异於人，游方之外，贤士者也。闻惠施聪辩，故来致问，问二仪长久，风雨雷霆，动静所发，起何端绪。
惠施不辞而应，不虑而对，
〔疏〕意气雄俊，言辩纵横，是以未辞谢而应，机，不思虑而对答者也。
偏为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。
〔疏〕偏为陈说万物根由，并辩二仪雷霆之故，不知休止，犹嫌简约，故加奇怪以骋其能者也。
以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。
〔疏〕以反人情日为实道，每欲超胜群物，出众为心，意在声名，故不能和适於世者也。
弱於德，强於物，其涂隩矣。
〔疏〕涂，道也。德，卫甚弱，於物极强，自言道理异常深隩也。
由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一之劳者也，其於物也何庸。
〔疏〕：由，从也。庸，用也。从二仪生成之道，观惠施化物之能，无异乎蚊飞空，鼓翅喧扰，徒自劳倦，曾何足云，益物之言，便成无用者也。
夫充一尚可日愈贵，道几矣。
〔疏〕：几，近也。夫惠施之辩，诠理不弘，於万物之中，尚可充一数而已。而欲锐情贵道，饰意近真，悫而论之，良未可也。
惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。
〔疏〕：卒，终也。不能用此玄道以自安宁，而乃散乱精神，高谈万物，竟无道存目击，卒有辩者之名耳。
惜乎！惠施之才，骀溢而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！.
〔注〕：昔吾未览庄子，尝闻论者争夫尺捶连环之意，而皆云庄生之言，遂以庄生为辩者之流。案此篇较评诸子，至於此章，则日其道舛驳，其言不中，乃知道听涂说之伤实也。吾意亦谓无经国体致真，所谓无用之谈也。然膏粱之子，均之戏豫，或倦於典言，而能辫名析理，以宣其气，以系其思，流於后世，使性不邪淫，不犹贤於博奕者乎。故存而不论，以贻好事也。
〔疏〕：骀，放也。痛惜惠施有才无道，放荡辞辩，不得真原，驰逐万物之末，不能反归於妙本。夫得理莫若忘知，反本无过息辩，今惠子役心术求道，纵河泻以素真，亦何异乎欲逃响以振声，将避影而疾走者也。洪才若此，深可悲伤也。
南华真经注疏卷之三十五竟
#1四库本以其『作』其『所』。
#2『者』字依赵谏议本、四库本改作『名』。
#3原作『操』，疑误，依四库本改作『参』。
#4高山寺本无『为意』二字。
#5王孝鱼依王叔岷说『末』作『度』字。
#6四库本『辟』作『辟』。
#7世德堂本『百一作『有』。
#8王孝鱼改『常』作『尝』。
#9四库本『故』作『而』。
#10四库本『循』作『顺』。
#11『物』字疑漏，依四库本、浙江书局本补。
#12原作『君』，依正文及郭庆藩引文改作『三』。
#13『翟性』二字依正文及郭庆藩引文补。
#14四库本『昔』下有『者』字。
#15《阙误》引江南古藏本及李本『杂』俱『涤』。
#16四库本『风』『雨』二字互易。
#17高山寺本『好』下有『者』字。
#18『首』字依王孝鱼校注补。
#198王孝鱼依赵本改『亦』作『必』。
#20郭庆藩引文改『异』作『万』。
#21『又』原作『后』，『焉』原作『也』，依四库本改。
#22『柏』疑『拍』字笔误，今依四库本改正。
#23四库本『聚』作『见』。
#24王孝鱼依宋本改『理』作『埋』。
#25高山寺本无『容』字。
#26四库本『寂』作『兹』。
#27赵谏议本『傥』作『党』。
#28『两』字依四库本改作『而』。
#29四库本『调』作『稠』。
#30『亦』字依四库本改作『拜』。
#31高山寺本无『也』字。
#32四库本无『下』字。
#33『肇』字以前面疏文补。
#34原作『重』，疑讹，依正文及郭庆藩引文改作『动』。
#35原作『任』，不通，依上文及郭庆藩引文改作『住』。
夫块不失道。
〔注〕欢令去知如土块也。亦为凡物云云、皆无缘得道，道非遍物也。
〔疏〕贵尚无知，情同瓦石，无用贤圣，暗若夜游，遂如土块，名为得理。慎到之惑，其例如斯。
豪桀相与笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，
〔注〕夫去知任性，然后神明洞照，所以为赞圣也。而云土块乃不失道，人若土块，非死如何。豪桀所以笑也。
〔疏〕夫得道贤圣，照物无心，德合二仪，明齐三景。今乃以土块为道，与死何殊。既无神用，非生人之行也。是以英儒赡闻，玄通豪桀，知其乖理，故嗤笑之。
适得怪焉。
〔注〕未合至道，故为诡怪。
〔疏〕不合至道者，适为其怪也。
田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。
〔注〕得自任之道也。
〔疏〕田骈慎到，禀业彭蒙，纵任放诞，无所教也。
彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。
〔注〕所谓齐万物以为首。
其风宝然，恶可而言？
〔注〕逆风所动之声。
〔疏〕窢然，迅速貌也。古者道人，虚怀忘我，指为天地，无复是非，风教窢然，随时过去，何可留其圣迹，执而言之也。
常反人，不聚#23观，
〔注〕不顺民望。
〔疏〕未能大顺群品，而每逆忤人心，亦不能致苍生之称其瞻望也。
而不兔於鼋断。
〔注〕虽立法而鼋断无圭角也。
〔疏〕鼋断，无圭角貌也。虽复立法施化，而未能大齐万物，故不免於鼋断也。
其所谓道非道，而所言之题不免於非。
〔注〕韪，是也。
〔疏〕韪，是也。慎到所谓为道者非正道也，所言为是者不是也，故不免於非也。
彭蒙、田骈、慎到不知道。
〔注〕道无所不在，而云土块乃不失道，所以为不知。
〔疏〕虽复习尚虚忘，以无心为道，而未得圆照，故不知也。
虽然，槩乎皆尝有闻者也。
〔注〕但不至也。
〔疏〕彭蒙之类，虽未体真，而志尚知，略有梗槩，更相师祖，皆有禀承，非独臆断，故尝有闻之也。
以本为精，以物为粗，
〔疏〕本，无也。物，有也。用无为妙，道为精，用有为事，物为粗。
以有积为不足，
〔注〕寄之天下，乃有余也。
澹然独与神明居，古之道卫有在於是者。
〔疏〕贪而储积，心常不足，知足止分，故清廉虚澹，绝待独立而精神，道无不在，自古有之也。
关尹老聃闻其风而悦之，
〔疏〕姓尹，名喜，字公度，周平王时函谷关令，故为之关尹也。姓李，名耳，字伯阳，外字老聃，即尹喜之师老子也。师资唱和，与理相应，故闻无为之风而悦爱之也。
建之以常无有，
〔注〕夫无有何所能建？建之以常无有，则明有物之自建也。
主之以太一，
〔注〕自天地以及群物，皆各自得而已，不兼他饰，斯非主之以太一邪。
〔疏〕太者广大之名，一以不二为称。言大道旷荡，无不制围，括囊万有，通而为一，故谓之太一也。建立言教，每以凝常无物为宗，悟其指归，以虚通太一为主。斯盖好俭以劳形质，未可以教他人，亦无劳败其道术也。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
〔疏〕表，外也。以柔弱谦和为权智外行，以空惠圆明为实智内德也。
关尹曰：在己无居，
〔注〕物来则应，应而不藏，故功随物去。
〔疏〕成功弗居，推功於物，用此在己而修其身也。
形物自着。
〔注〕不自是而委万物，故物形各自彰着。
〔疏〕委任万物，不伐其功，故彼之形性各自彰着也。
其动若水，其静若镜，其应若响。
〔注〕常无情也。
〔疏〕动若水流，静如县镜，其逗机也似响应声，动静无心，神用故速。
芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。
〔注〕常全者不知所得也。
〔疏〕芴，忽也。亡，无也。夫道非有非无，不清不浊，故暗忽似无，体非无也，静寂如清也。是已同靡清浊，和苍生之浅见也，遂以此清虚无为 而为德者，斯丧道矣。
未尝先人而常随人。
〔疏〕和而不唱也。
老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。
〔注〕物各自守其分，则静默而已，无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显者邪？尚胜自显，岂非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无崖之知，守其分内而已，故其性全。其性全，然后能及天下，能及天下，然后归之如溪谷也。
〔疏〕夫英雄俊杰，进躁所以夭年；雌柔谦下，退静所以长久。是以去彼显白之荣华，取此韬光之屈辱，斯乃学道之枢机，故为宇内之溪谷也。而溪谷俱是川壑，但溪小而谷大，故重言耳。
人皆取先，己独取后，
〔注〕不与万物争锋，然后天下乐推而不厌，故后其身。
〔疏〕俗人皆尚胜趋先，大圣独谦卑处后，故《道经》云，后其身而身先故也。
曰受天下之垢；
〔注〕雌辱后下之类，皆物之所谓垢。
〔疏〕退身居后，推物在先，斯受垢辱之者。
人皆取实，
〔注〕唯知有之以为利，未知无之以为用。
〔疏〕贪资货也。
己独取虚，
〔注〕守冲泊以待群实。
〔疏〕守冲寂也。
无藏也故有余，
〔注〕付万物使各自守，故不患其少。
〔疏〕藏，积也。知足守分，散而不积，故有余。
岿然而有余。
〔注〕独立自足之谓。
〔疏〕岿然，独立之谓也。言清廉洁己，在物至稀，独有圣人无心而已。
其行身也，徐而不费，
〔注〕因民所利而行之，随四时而成之，常与道理俱，故无疾无费也。
〔疏〕费，损也。夫达道之人，无近恩惠，食苟简之田，立不贷之圃，从容闲雅，终不损己为於物耳，以此为行而养其身也。
无为也而笑巧；
〔注〕巧者有为，以伤神器之自成，故无为者，因其自生，任其自成，万物各得自为。蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣，无贵於工倕也。
〔疏〕率性而动，淳朴无为，嗤彼俗人，机心巧伪也。
人皆求福，己独曲全，
〔注〕委顺至理则常全，故无所求福，福已足。
曰苟免於咎。
〔注〕随物，故物不得咎也。
〔疏〕咎，祸也。俗人愚迷，所为封执，但知求福，不能虑祸。唯大圣虚怀，委曲随物，保全生道，且免灾殃。
以深为根，
〔注〕理#24根於太初之极，不可谓之浅也。
以约为纪，
〔注〕去甚泰也。
〔疏〕以深玄为德之本根，以俭约为行之纲纪。
曰坚则毁矣，
〔注〕夫至顺则虽金石无坚也，迕逆则虽水气无更也。至顺则全迕逆则毁斯正理也
锐则挫矣。
〔注〕进躁无崖为锐。
〔疏〕毁损坚刚之行，挫止贪锐之心，故《道经》云挫其锐。
常宽容#25於物，
〔注〕各守其分，则自容有余。
不削於人，
〔注〕全其性也。
〔疏〕退己谦和，故宽容於物；知足守分，故不侵削於人也。
可谓至极。关尹老聃乎，古之博大真人哉。
〔疏〕关尹老子，古之大圣，穷微极妙，冥真合道；教则浩荡而宏博，理则广大而深玄，庄子庶几，故有斯叹也。
寂#26漠无形，变化无常，
〔注〕随物也。
〔疏〕妙本无形，故寂漠也；迹随物化，故无常也。
死与生与，天地并与，神明往与。
〔注〕任化也。
〔疏〕以死生为昼夜，故将二仪并也；随造化而转变，故共神明往矣。
芒乎何之，忽乎何适，
〔注〕无意趣也。
〔疏〕委自然而变化，随芒忽而敖游，既无情於去取，亦任命而之适。
万物毕罗，莫足以归，
〔注〕故都任置。
〔疏〕包罗庶物，囊括宇内，未尝离道，何处归根。
古之道术有在於是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥#27，不以觭见之也。
〔注〕不急欲使物见其意。
〔疏〕谬，虚也。悠，远也。荒唐，广大也。恣纵，犹放任也。觭，不偶也。而庄子应世挺生，冥契玄道，故能致虚远深宏之说，无涯无绪之谈，随时放任而不偏党，和炁混俗，未尝觭介也。
以天下为沉浊，不可与庄语，
〔注〕累於形名，以庄语为狂而不信，故不与也。
〔疏〕庄语，犹大言也。宇内黔黎，沉滞暗浊，咸溺於小辩，未可与说大言也。
以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。
〔疏〕卮言，不定也。曼衍，无心也。重，尊老也。寓，寄也。夫卮满则倾，卮空则仰，故以卮器以况至言。而着艾之谈，体多真实，寄之他人，其理深广，则鸿蒙云将海若之徒是也。
独与天地精神往来而不敖倪於万物，
〔注〕其言通至理，正常万物之性命。
〔疏〕敖倪，犹骄矜也。抱真精之智，运不测之神，寄迹域中，生来死往，谦和顺物，固不骄矜。
不谴是非，
〔注〕己无是非，故恣物而#28行。
以与世俗处。
〔注〕形群於物。
〔疏〕谴，责也。是非无主，不可穷责，故能混世扬波，处於尘俗也。
其书虽瑰玮而连并无伤也。
〔注〕还与物合，故无伤也。
〔疏〕瑰玮，宏壮也。连犿，和混也。庄子之书，其旨高远，言犹涉俗，故合物而无伤。
其辞虽参差而识诡可观。
〔注〕不唯应当时之务，故参差。
〔疏〕参差者，或虚或实，不一其言也。諔诡，犹滑稽也。虽寓言托事，时代参差，而诙诡滑稽，甚可观阅也。
彼其充实不可以已，
〔注〕多所有也。
〔疏〕已，止也。彼所着书，辞清理远，括囊无实，富赡无穷，故不止极也。
上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。
〔疏〕乘变化而遨游，交自然而为友，故能混同生死，冥一始终。本妙迹粗，故言下下。
其於本也，弘大而辟，深闳而肆，其於宗也，可谓讽#29适而上遂矣。
〔疏〕辟，开也。弘，大也。闳，亦大也。肆，申也。遂，达也。言至本深大，申畅开通，真宗调适，上达玄道也。
虽然，其应於化而解於物也，
〔疏〕言此《庄书》，虽复諔诡，而应机变化，解释物情，莫之先也。
其理不竭，其来不蜕，
〔疏〕蜕，脱舍也。妙理虚玄，应无穷竭，而机来感己，终不蜕而舍之也。
芒乎昧乎，未之尽者。
〔注〕庄子通以平意说己，与说他人无异也，案其辞明为汪汪然，禹拜#30
昌言，亦何嫌乎此也
〔疏〕芒昧，犹窈冥也。言庄子之书，窈窕深远，芒昧恍忽，视听无辩，若以言象征求，未穷其趣也。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也#31不中。
〔疏〕舛，差殊也。驳，杂揉也。既多方术，书有五车，道理殊杂而不纯，言辞虽辩而无当也。
历物之意，
〔疏〕心游万物，历览辩之。
曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
〔疏〕囊括无外，谓之大也；入於无间，谓之小也；虽复大小异名，理归无二，故曰一也。
无厚，不可积也，其大千里。
〔疏〕理既精微，搏之不得，妙绝形色，何厚之有。故不可积而累之也。非但不有，亦乃不无，有无相生，故大千里也。
天与地卑，山与泽平。
〔疏〕夫物情见者，则天高而地卑，山崇而泽下。今以道观之，则山泽均平，天地一致矣。《齐物》云，莫大於秋豪而太山为小，即其义也。
日方中方睨，物方生方死。
〔疏〕睨，侧视也。居西者呼为中，处东者呼为侧，则无中侧也。犹生死也，生者以死为死；死者以生为死。日既中侧不殊，物亦死生无异也。
大同而与小同异，此之谓小同异；
〔疏〕物情分别，见有同异，此小同异也。
万物毕同毕异，此之谓大同异。
〔疏〕死生交谢，寒暑递迁，形性不同，体理无异，此大同异也。
南方无穷而有穷，
〔疏〕知四方无穷，会有物也。形不尽形，色不尽色，形与色相尽也；知不穷知，物不穷物，穷与物相尽也。只为无厚，故不可积也。独言南方，举一隅，三可知也。
今日适越而昔来。
〔疏〕夫以今望昔，所以有今；以昔望今，所以有昔。而今自非今，何能有昔。昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，故曰今日适越而昔来可也。
连环可解也。
〔疏〕夫环之相贯，贯於空处，不贯於环也。是以两环贯空，不相涉入，各自通转，故可解者也。
我知天下#32之中央，燕之北越之南是也。
〔疏〕夫燕越二邦，相去迢递，人情封执，各是其方。故燕北越南，可为天中者也。
泛爱万物，天地一体也。
〔疏〕万物与我为一，故泛爱之；二仪与我并生，故同体也。
惠施以此为大，观於天下而晓辩者，
〔疏〕惠施用斯道理，自以为最，观照天下，晓示辩人也。
天下之辩者相与乐之。
〔疏〕爱好既同，情性相感，故域中辩士乐而学之也。
卵有毛；
〔疏〕有无二名，咸归虚寂，俗情执见，谓卯无毛，名谓既空，有毛可也。
鸡三足；
〔疏〕数之所起，自虚从无，从无适有，仕名斯立。是知二三，竟无实体，故鸡之二足可名为三。鸡足既然，在物可见者也。
郢有天下；
〔疏〕郢，楚都也，在江陵北七十里。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可谓天中，故楚都於郢，地方千里，何妨即天下者邪。
犬可以为羊；
〔疏〕名无得物之功，物无应名之实，名实不定，可呼犬为羊。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人也。
马有卵；
〔疏〕夫胎卯湿化，人情分别，以道观者，未始不同。乌卯既有毛，兽胎何妨名卯也。
丁子有尾；
〔疏〕楚人呼虾蟆为丁子也。夫虾蟆无尾，天下共知，此盖物情，非关至理。以道观之者，无体非无，非无尚得称无，何妨非有，可名尾也。
火不热；
〔疏〕火热水冷，起自物情，据理观之，非冷非热。何者？南方有食火之兽，圣人则入水不濡，以此而言，固非冷热也。又譬杖加於体而痛发於人，人痛杖不痛，亦犹火加体而热发於人，人热火不热也。
山出口；
〔疏〕山本无名，山名出自人口。在山既尔，万法皆然也。
轮不蹍地；
〔疏〕夫车之运动，轮转不停，前迹已过，后涂未至，除却前后，更无蹍时。是以轮虽运行，竟不跟於地也。犹《肇论》云，旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。复何怪哉，复何怪哉。
目不见；
〔疏〕夫目之见物，必待於缘。缘既体空，故知目不能见之者也。
指不至，至不绝；
〔疏〕夫以指指物而非指，故指不至也。无目指得物，故至不绝者也。
龟长於蛇；
〔疏〕夫长短相形，则无长无短。谓蛇长龟短，乃是物之滞情，今欲遣此昏迷，故云龟长於蛇也。
矩不方，规不可以为圆；
〔疏〕夫规圆矩方，其来久矣。而名谓不定，方圆无实，故不可也。
凿不围枘；
〔疏〕凿者，孔也。枘者，内孔中之木也。然枘入凿中，木穿空处不关涉，故不能围。此犹连环可解义也。
飞乌之景未尝动也；
〔疏〕过去已灭，未来未至，过未之外，更无飞时，唯乌与影，嶷然不动。是知世间即体皆寂，故《肇#33论》云，然则四象风驰，璇玑电卷，得意豪微，虽迁不转。所谓物不迁者也。
镞矢之疾而有不行不止之时，
〔疏〕镞，矢端也。夫几发虽速，不离三时，无异轮行，何殊乌影。既不蹍不动#34，镞矢岂有止有行。亦如利刀割三条丝，其中亦有过去未来见在之者也。
狗非犬；
〔疏〕狗之与犬，一物两名。名字既空，故狗非犬也。狗犬同实异令，名实合，则彼谓狗，此谓犬也；名实离，则彼谓狗，异於犬也。《墨子》曰：狗，犬也，然狗非犬也。
黄马骊牛三；
〔疏〕夫形非色，色乃非形。故一马一牛，以之为二，添马之色而可成三。曰黄马，曰骊牛，曰黄骊，形为三也。亦犹一与言为二，二与一为三者也。
白狗黑；
〔疏〕夫名谓不实，形色皆空，欲反执情，故指白为黑也。
孤驹未尝有母；一尺之捶，日取其半，万世不竭。
〔疏〕捶，杖也。取，折也。问曰：一尺之杖，今朝折半，逮乎后夕，五寸存焉，两日之问。捶当穷尽。此事显着，岂不竭之义乎？答曰：夫名以应体，体以应名，故以名求物，物不能隐也。是以执名责实，名曰尺捶，每於尺取，何有穷时？若於五寸折之，便亏名理。乃曰半尺，岂是一尺之义邪？
辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙辩者之徒，
〔疏〕姓桓，名团；姓公孙，名龙；并赵人，皆辩士也，客游平原君之家。而公孙龙着《守白论》，见行於世。用此上来尺捶言，更相应和，以斯卒岁，无复穷已。
饰人之心，易人之意，
〔疏〕纵兹玄辩，雕饰人心，用此雅辞，改易人意。
能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。
〔疏〕辩过於物，故能胜人之口；言未当理，故不服人之心。而辩者之徒，用为苑囿。又解：囿，域也。惠施之言，未宜於理，所诠限域，莫出於斯者也。
惠施曰以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。
〔疏〕特，独也，字亦有作将者。怪，异也。柢，体也。惠子曰用分别之知，共人评之，独将一己与天地殊异，虽复奸校万端，而本体莫过於此。
然惠施之口谈，自以为最贤，
〔疏〕然，犹如此也。言惠施解理，亚乎庄生，加之口谈最贤於众，岂似诸人直辩而已。
曰天地其庄乎。施存雄而五术。
〔疏〕庄，大也。卫，道也。言天地与我并生，不足称大。意在雄俊，超世过人，既不谦柔，故无真道。而言其壮者，犹独壮也。
南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。
〔疏〕住#35在南方，姓黄，名缭，不偶於俗，羁异於人，游方之外，贤士者也。闻惠施聪辩，故来致问，问二仪长久，风雨雷霆，动静所发，起何端绪。
惠施不辞而应，不虑而对，
〔疏〕意气雄俊，言辩纵横，是以未辞谢而应，机，不思虑而对答者也。
偏为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。
〔疏〕偏为陈说万物根由，并辩二仪雷霆之故，不知休止，犹嫌简约，故加奇怪以骋其能者也。
以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。
〔疏〕以反人情日为实道，每欲超胜群物，出众为心，意在声名，故不能和适於世者也。
弱於德，强於物，其涂隩矣。
〔疏〕涂，道也。德，卫甚弱，於物极强，自言道理异常深隩也。
由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一之劳者也，其於物也何庸。
〔疏〕：由，从也。庸，用也。从二仪生成之道，观惠施化物之能，无异乎蚊飞空，鼓翅喧扰，徒自劳倦，曾何足云，益物之言，便成无用者也。
夫充一尚可日愈贵，道几矣。
〔疏〕：几，近也。夫惠施之辩，诠理不弘，於万物之中，尚可充一数而已。而欲锐情贵道，饰意近真，悫而论之，良未可也。
惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。
〔疏〕：卒，终也。不能用此玄道以自安宁，而乃散乱精神，高谈万物，竟无道存目击，卒有辩者之名耳。
惜乎！惠施之才，骀溢而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫！.
〔注〕：昔吾未览庄子，尝闻论者争夫尺捶连环之意，而皆云庄生之言，遂以庄生为辩者之流。案此篇较评诸子，至於此章，则日其道舛驳，其言不中，乃知道听涂说之伤实也。吾意亦谓无经国体致真，所谓无用之谈也。然膏粱之子，均之戏豫，或倦於典言，而能辫名析理，以宣其气，以系其思，流於后世，使性不邪淫，不犹贤於博奕者乎。故存而不论，以贻好事也。
〔疏〕：骀，放也。痛惜惠施有才无道，放荡辞辩，不得真原，驰逐万物之末，不能反归於妙本。夫得理莫若忘知，反本无过息辩，今惠子役心术求道，纵河泻以素真，亦何异乎欲逃响以振声，将避影而疾走者也。洪才若此，深可悲伤也。
南华真经注疏卷之三十五竟
#1四库本以其『作』其『所』。
#2『者』字依赵谏议本、四库本改作『名』。
#3原作『操』，疑误，依四库本改作『参』。
#4高山寺本无『为意』二字。
#5王孝鱼依王叔岷说『末』作『度』字。
#6四库本『辟』作『辟』。
#7世德堂本『百一作『有』。
#8王孝鱼改『常』作『尝』。
#9四库本『故』作『而』。
#10四库本『循』作『顺』。
#11『物』字疑漏，依四库本、浙江书局本补。
#12原作『君』，依正文及郭庆藩引文改作『三』。
#13『翟性』二字依正文及郭庆藩引文补。
#14四库本『昔』下有『者』字。
#15《阙误》引江南古藏本及李本『杂』俱『涤』。
#16四库本『风』『雨』二字互易。
#17高山寺本『好』下有『者』字。
#18『首』字依王孝鱼校注补。
#198王孝鱼依赵本改『亦』作『必』。
#20郭庆藩引文改『异』作『万』。
#21『又』原作『后』，『焉』原作『也』，依四库本改。
#22『柏』疑『拍』字笔误，今依四库本改正。
#23四库本『聚』作『见』。
#24王孝鱼依宋本改『理』作『埋』。
#25高山寺本无『容』字。
#26四库本『寂』作『兹』。
#27赵谏议本『傥』作『党』。
#28『两』字依四库本改作『而』。
#29四库本『调』作『稠』。
#30『亦』字依四库本改作『拜』。
#31高山寺本无『也』字。
#32四库本无『下』字。
#33『肇』字以前面疏文补。
#34原作『重』，疑讹，依正文及郭庆藩引文改作『动』。
#35原作『任』，不通，依上文及郭庆藩引文改作『住』。
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