顿渐品第八

<b>一日、忆师之言、远来礼觐。</b>案礼记、诸候北面见天子曰觐、后人沿用之、以为下见上之称也。<b>师曰、吾久念汝。汝来何晚。曰、昨蒙和尚舍罪。</b>昨、犹昔也。追溯已往皆日昨。<b>今虽出家苦行、终难报德。其惟传法度生乎。</b>度生、济度众生也。<b>弟子常览涅槃经、未晓常无常义。</b>大般涅槃经十三、善男子、我观诸行、悉皆无常。云何知耶、以因缘故。若有诸法从缘生者、则知无常。是诸外道、无有一法不从缘生。善男子、佛性无生无灭、无去无来。非过去、非未来、非现在。非因所作、非无因作、非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名非色。非长非短。非阴界入之所摄持。是故名常。善男子、佛性即是如来。如来即是法。法即是常。善男子、常者即是如来。如来即是僧。僧即是常。以是义故、从因生法、不名为常。是诸外道、无有一法不从因生。善男子、是诸外道、觅佛性如来及法、是故外道所可言说、悉是妄语、无有真谛。诸凡夫人先见瓶衣车乘舍宅城郭河水山林男女象马牛羊、后见相似、便言是常。当知其实非是常也。善男子、一切有为、皆是无常。虚空无为、是故为常。佛性无为、是故为常。虚空者、即是佛性。佛性者、即是如来。如来者、即是无为。无为者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即无为。无为者即是常。善男子、有为之法、凡有二种、色法非色法。非色法者、心心数法。色法者地水火风。善男子、心名无常。何以故。性是攀缘相应分别故。善男子、眼识性异、乃至意识性异。是故无常。善男子、色界异乃至法境界异、是故无常。善男子、眼识相应异乃至意识相应异、是故无常。善男子、心若常者、眼识应独缘一切法。善男子、若眼识异乃至意识异、则知无常。以法相似、念念生灭。凡夫见已、计之为常。善男子、诸因缘相、可破坏故、亦名无常。所谓因眼因色因明因思惟生于眼识。耳识生时、所因各异。非眼识因缘、乃至意识异亦如是。复次、善男子、坏诸行因缘异故、心名无常。所谓修无常心异、修苦空无我心异。心若常者、应常修无常。尚不得观苦空无我。况复得常乐我净。以是义故、外道法中不能摄取常乐我净。善男子、当知心法必定无常。复次、善男子、心性异故、名为无常。所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种。一者出家心。二者在家心。三者在家远离心。乐相应心异。苦相应心异。不苦不乐相应心异。贪欲相应心异。嗔恚相应心异。愚痴相应心异。一切外道相应心异。所谓愚痴相应心异。疑惑相应心异。邪见相应心异。进止威仪、其心亦异。善男子、心若常者、亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子、心若常者、诸忆念法不应忘失。善男子、心若常者、凡所读诵、不应增长。复次、善男子、心若常者、不应说言已作今作当作。若有已作今作当作、当知是心必定无常。善男子、心若常者、则无怨亲非怨非亲。心若常者、则不应言我物他物、若死若生。心若常者、虽有所作、不应增长。善男子、以是义故、当知心性各各别异。有别义故、当知无常。善男子、我今于此非色法中、演说无常、其义已显。复当为汝说色无常。是色无常本无有生。生已灭故。内身处胎歌罗逻时、本无有生、生已变故。外诸芽茎本亦无生、生已变故。是故当知一切色法悉皆无常。善男子、所有内色随时而变。歌罗逻时异。安浮陀时异。伽那时异。闭手时异、诸疱时异。初生时异。婴孩时异。童子时异。乃至老时、各各变异。外昧亦尔。芽茎枝叶花果昧异。歌罗逻时力异。乃至老时力异。歌罗逻时状貌异。乃至老时状貌亦异。歌罗逻时果报异、乃至老死时果报亦异。歌罗逻时名字异。乃至老时名字亦异。所谓内色坏已还合、故知无常。次第渐生、故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时。次第生芽乃至果子。故知无常。诸色可灭、故知无常。歌罗逻灭时异、乃至老灭时异。牙灭时异、乃至果灭时异、故知无常。凡夫无智、见相似生、计以为常。以是义故、名曰无常。<b>乞和尚慈悲、略为解说。师曰、无常者、即佛性也。有常者、即一切善恶诸法分别心也。曰、和尚所说、大违经文。师曰、吾传佛心印、</b>传心法要上、迦叶已来、以心印心。心心不异。印著空、即印不成文。印著物、即印不成法。故以心印心、心心不异。<b>安敢违于佛经。曰、经说佛性是常、和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心、皆是无常、和尚却言是常。此即相违。今学人转加疑惑。</b>学人注见前。<b>师曰、涅槃经、吾昔听尼无尽藏读诵一遍、</b>无尽藏、即刘志略之姑也。事见前文。<b>便为讲说、无一字一义不合经文。乃至为汝、终无二说。曰学人识量浅昧、愿和尚委曲开示。师曰、汝知否、佛性若常、更说什么善恶诸法、乃至穷劫、无有一人发菩提心者。故吾说无常、正是佛说真常之道也。</b>佛性若常、则众生早已成佛。更不必说三藏十二部经以化度之。然何以历久而无有一人发菩提心者。盖就恶人一方面而论、可说佛性无常。放下屠刀、立地成佛、可说佛性有常。佛以人执著佛性为无常、故说有常。六祖以志彻执著佛性为有常、故说无常。故六祖谓吾说无常、正是佛说真常之道也。<b>又、一切诸法若无常者、即物物皆有自性、容受生死、而真常性有不遍之处。故吾说常者、是佛说真无常义。</b>自性不生不灭、故自性不受生死。苟一切诸法若为无常、即物物之自性、皆各受生死矣。物物之自性既容受生死、则真常性之不生不死者、将有不遍之处。故六祖谓一切善恶诸法皆有常。即自性不生不死之故。佛以人执著一切善恶诸法分别心为有常、故说无常。六祖以志彻执著一切善恶诸法分别心为无常、故说有常。然自性往往为一切有为法所汩没、亦可谓之无常。故曰吾说常者、正是佛说真无常义也。<b>佛比</b>经传释词十、比、皆也。说文曰、皆、俱词也。从比从白。徐锴曰、比、皆也。<b>为凡夫外道执于邪常、诸二乘人于常计无常、共成八倒、</b>凡夫二乘各有四倒、故成八倒。于生死之无常无乐无我无净、执为常乐我净、此凡夫四倒也。于涅槃之常乐我净、执无常无乐无我无净、此二乘四倒也。凡夫谓之有为之四倒。二乘谓之无为之四倒。断有为四倒为二乘。断有为无为之八倒为菩萨。见大乘义章五末。○贤首法数四引涅槃云、凡夫四倒。苦计为乐。无常计常。无我计我。不净计净。二乘四倒。乐计为苦。常计无常。我计无我。净计不净。是云凡小八倒。<b>故于涅槃了义教中、</b>按涅槃经者、宗佛性故、为满字大乘了义教。属圆妙醍醐胜修之判。如四教集解上所配。往披圭峰圆觉略疏上一曰、了义者、决择究竟显了之说。非覆相密意含隐之谭。破彼偏见、偏见、偏执一边之见也。<b>而显说真常真乐真我真净。</b>涅槃经、不迁名常。安稳名乐。自在名我。无我名净。○常乐我净、大乘大般涅槃所具之四德也。一、常德。涅槃之体恒不变而无生灭、是名为常。又随缘化用而常不绝、名之为常。二、乐德。涅槃之体、寂灭而永安、名之为乐。又运用自在、所为适心、名之为乐。三、我德。我解有二种。一者就体、自实名我。二者就用。自在名我、四、净德。涅槃之体、解脱一切之垢染、名之为净。又随缘而处、未尝有污、名之为净。见大乘义章十八。○法华玄义四、破二十五有烦恼名净。破二十五有业名我。不受二十五有报为乐。无二十五有生死名常。常乐我净名为佛性显。<b>汝今依言背义、以断灭无常、及确定死常、</b>六祖谓志彻汝以有断灭者为无常、及确定而死板者为常。岂知常可言无常、无常可言常、且自性本非常非无常乎。<b>而错解佛之圆妙最后微言。</b>四教仪集解下、三谛圆融、不可思议。名为圆妙。○佛遗教经、是我最后之所教诲。云栖补注云、最后者、犹曰著述家所谓绝笔也。○微言、谓深妙之意旨也。○汉书艺文志、仲尼没而微言绝。七十子丧而大义乖。世尊说法四十九年、涅槃经最后、故云最后微言。<b>纵览千遍、有何所益。行昌忽然大悟。说偈曰、</b>

    <b>因守无常心、佛说有常性。</b>凡夫二乘若执守以为无常。而佛欲破其执、则说以为有常。凡夫二乘若执守以为有常。而佛欲破其执、则又说以为无常。凡夫二乘若执守善根有二、一者常、二者无常。而佛欲破其执、则又说以为非常非无常。共分三层。此偈仅举一层者、省文也。<b>不知方便者、</b>佛说常无常、皆为破凡夫二乘之执。犹之医病之药。皆权说也。此之谓方便。<b>犹春池拾砾。</b>砾、说文、小石也。○涅槃经、我计无我。是颠倒法。乃至广破二乘无常无我之见。如春池中执石为宝。<b>我今不施功、</b>忽得见性。本不假功用。○永嘉禅师证道歌、觉即了、不施功。弘德禅师注云、觉悟了彻底人、获无功用智、与有为功行不同也。<b>佛性而现前。</b>自性天真佛竟尔现露。○永嘉证道歌、执指为月枉施功、根境法中虚捏怪。不见一法即如来、方得名为观自在。<b>非师相授与、</b>此非师之相授与也。<b>我亦无所得。</b>亦非我自己有所得也。○或云、非由师教示吾、焉得通彻。如此解法、文义浅陋、非两无所得之旨○唐释慧海云、般若体、毕竟清净、无有一法可得。○传心法要上、如来所说、皆为化人。如将黄叶为金、止小儿啼、决定不实。若有实得、非我宗门下客。且与你本体有甚交涉。故经云、实无少法可得、名为阿耨菩提。

    <b>师曰、汝今彻也。</b>彻通也。<b>宜名志彻。彻礼谢而退。</b>

    <b>有一童子、名神会、襄阳高氏子。</b>襄阳县汉置。今属湖北襄阳道。<b>年十三、自玉泉来参礼、</b>高憎传三集八、释神会、姓高、襄阳人也。年方幼学、闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬法道。乃教善财南方参问。裂裳裹足、以千里为跬步之间耳。及见。能问会曰、从何所来。答曰、无所从来。能曰、汝不归去。答曰、一无所归。能曰、汝太茫茫。答曰、身缘在路。能曰、由身未到。答曰、今已得到、且无滞留。居曹溪数载。后遍寻名迹。开元八年敕配住南阳龙兴寺。续于洛阳大行禅法。肃宗皇帝诏入内供养。敕将作大匠、并功齐力、为造禅宇于荷泽寺中。上元元年、嘱别门人、避座望空顶礼。归方丈。其夜示灭。受生九十三岁矣。即建午月十三日也。迁塔于洛阳宝应寺。敕谥大师曰真宗。塔号般若焉。<b>师曰、知识远来艰辛、还将得本来否。</b>永嘉禅师证道歌、但得本、不愁末。弘德禅师注云、根本既明、枝叶自茂。本者即本有灵觉之性也。<b>若有本则合识主。</b>主、主人公。即自性也。<b>试说看。会曰、以无住为本、见即是主。师曰、这沙弥争合取次语、</b>沙弥、出家男子受十戒者。○寒山诗、平侧不解厌。凡言取次出。或曰取次者、草率之义。又漫浪貌、容易语也。<b>会乃问曰、和尚坐禅、还见不见。师以拄杖打三下、云、吾打汝是痛不痛。对曰、亦痛亦不痛。师曰、吾亦见亦不见。神会问如何是亦见亦不见。师云、吾之所见。常见自心过愆。</b>只常常看自己有不是处、便是进步。○法语汇、世人大病、只自己不肯认差、所以多郁多怒。若能自反自修、则客气自消。○聂双江云、圣人过多。贤人过少。愚人无过。盖过必学而后见也。不学者、冥行妄作以为常。不复知过。<b>不见他人是非好恶。</b>责已者、可以成己之德。责人者、适以长己之恶。○读书录、日省己过之不暇、何暇责人之过。<b>是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛、同其木石。若痛、则同凡夫、即起恚</b>恚、音惠。<b>恨。汝向前见不见是二边、痛不痛是生灭。汝自性且不见、敢尔弄人。神会礼拜悔谢。师又曰、汝若心迷不见、问善知识觅路。</b>向善知识、问见自性之路、而使心悟。<b>汝若心悟、即自见性、依法修行。汝自迷不见自心、却来问吾见与不见。吾见自知、岂代汝迷。汝若自见、亦不代吾迷。何不自知自见、乃问吾见与不见。神会再礼百余拜、求谢过愆。服勤给侍、不离左右。一日、师告众曰、吾有一物、无头无尾、无名无字、无背无面、诸人还识否。神会出曰、是诸佛之本源、神会之佛性。</b>此物本是离名绝相、无解无说、清净本觉、不与妄合。不生亦不灭。无来也无去。住禅定而不寂。在烦恼而不乱。虽在尘劳、亦不污染。宝体精光、一无所坏。此本非物。此本无名。非物则强指为物。无名则强名其名。无名之名。名曰本源佛性。<b>师曰、向汝道无名无字、汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头、</b>从偏位向于正位者曰向去。从正位向于偏位者曰却来。○把茆盖头者、言取茆作草庵、盖在头上、以蔽风雨也。○竹窗随笔云、予单丁行脚时、忍饥渴。冲寒暑。备历诸苦。今幸得把茆盖头。<b>也只成个知解宗徒。</b>上所答、全是呵斥、禅宗往往以呵斥之辞为印可者、即此类也。○法眼大师云、古人授记人、终不错。如今方知解为宗。即荷泽是也。○黄檗云、我此禅宗、从上相承已来、不曾教人求知求解。古人心利、才闻一言、便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解、广求文义、唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞、唯知多与儿酥乳吃、消与不消都总不知。三乘学道人、皆是此样。尽名食不消者。所谓知解不消、皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中、都无此事。故云我王库内无如是刀。从前所有一切解处、尽须并却令空。更无分别。即是空如来藏。如来藏者、更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云、我于然灯佛所、无少法可得。此语只为空你情量知解。但销镕裹情尽、都无依执、是无事人。三乘教纲、只是应机之药、随宜所说。临时施设、各各不同。但能了知即不被惑。第一不得于一机一教边、守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。<b>祖师灭后、会入京洛、</b>即洛阳。周平王始都于此。东汉继之、故曰京洛。<b>大宏曹溪顿教。著显宗记。</b>稽古略三、荷泽禅师、于天宝四载入京。著显宗记。以订两宗。南能顿宗。北秀渐宗也。全唐文九百十六、神会显宗记云、无念为宗、无作为本。真空为体、妙有为用。夫真如无念、非想念而能知。实相无生、岂色心而能见。无念念者、即念真如。无生生者、即生实相。无住而住、常住涅槃。无行而行、即超彼岸。如如不动、动用无穷。念念无求、求本无念。菩提无得、净五眼而了三身。般若无知、运六通而弘四智。是知即定无定、即慧无慧、即行无行。性等虚空、体同法界。六度自兹圆满、道品于是无亏。是知我法体空、有无双泯。心本无作、道常无念。无念无思、无求无得。不彼不此、不去不来。体悟三明、心通八戒。功成十力、富有七珍。入不二门、获一乘理。妙中之妙、即妙法身。天中之天、乃金刚慧。湛然常寂、应用无方。用而常空、空而常用。用而不有、即是真空。空而不无、便成妙有。妙有即摩诃般若、真空即清净涅槃。般若是涅槃之因、涅槃是般若之果。般若无见、能见涅槃。涅槃无生、能生般若。涅槃般若、名异体同。随义立名、故云法无定相。涅槃能生般若、即名真佛法身。般若能建涅槃、故号如来知见。知即知心空寂、见即见性无生。知见分明、不一不异。故能动寂常妙、理事皆如。如即处处能通、达即理事无碍。六根不染、即定慧之功。六识不生、即如如之力。心如境谢、境灭心空。心境双亡、体用不异。真如性净、慧鉴无穷。如水分千月、能见闻觉知。见闻觉知、而常空寂。空即无相、寂即无生。不被善恶所拘、不被静乱所摄。不厌生死、不乐涅槃。无不能无、有不能有。行住坐卧、心不动摇。一切时中、获无所得。三世诸佛、教旨如斯。即菩萨慈悲、递相传受。自世尊灭后、西天二十八祖、共传无住之心、同说如来知见。至于达摩、届此为初。递代相承、于今不绝。所传秘教、要藉得人。如玉髻珠、终不妄与。福德智慧、二种庄严。行解相应、方能建立。衣为法信、法是衣宗。唯指衣法相传、更无别法。内传心印、印契本心。外传袈裟、将表宗旨。非衣不传于法、非法不受于衣。衣是法信之衣、法是无生之法。无生即无虚妄、乃是空寂之心。知空寂而了法身、了法身而真解脱。<b>盛行于世。是为荷泽禅师。</b>荷泽即地名以为寺号。○稽古略三、荷泽、山东东昌路曹州也○神会大师与六祖问答之语、见于传灯录者甚详。附录于后。以备参考。○传灯录卷二十八、师于大藏经内有六处有疑。问于六祖。第一问戒定慧曰、戒定慧如何。所用戒何物。定从何处修。慧因何处起。所见不通流。六祖答曰、定则定其心。将戒戒其行。性中常慧照。自见自知深。第二问。本无今有有何物。本有今无无何物。诵经不见有无义。真似骑驴更觅驴。答曰、前念恶业本无。后念善生今有。念念常行善行。后代人天不久。汝今正听吾言。吾即本无今有。第三问。将生灭却灭。将灭灭却生。不了生灭义。所见似聋盲。答曰、将生灭却灭。令人不执性。将灭灭却生。令人心离境。未若离二边。自除生灭病。第四问。先顿而后渐。先渐而后顿。不悟顿渐人。心裹常迷闷。答曰、听法顿中渐。悟法渐中顿。修行顿中渐。证果顿中顿。顿渐是常因。悟中不迷闷。第五问。先定后慧。先慧后定。定慧后初。何生为正。答曰、常生清净心。定中而有慧。于境上无心。慧中而有定。定慧等无先。双修自心正。第六问。先佛而后法。先法而后佛。佛法本根源。起从何处出。答曰、说即先佛而后法。听即先法而后佛。若论佛法本根源。一切众生心裹出。

    <b>师见诸宗难问、咸起恶心。多集座下、愍而谓曰、</b>愍、忧也。怜、恤也。○左传、吾代二子愍矣。<b>学道之人、一切善念恶念、应当尽除。</b>高子遗书一、人想到死去一物无有。万念自然撇脱。然不如悟到性上一物无有。万念自无系累也。<b>无名可名、</b>老子、道可道、非常道。名可名、非常名。○笔削记二、须知虽立真如之名。名即无名。无名之名。故曰假名。<b>名于自性。无二之性、是名实性。</b>实性、又名实相。○证道歌注、实相即一切众生本有灵觉之心也。此心自无量劫来。至于今日。本自清净。本自圆满。本自具足。本自灵妙。廓若太虚。明如皎月。与他三世诸佛同体无异。<b>于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼、请事为师。</b>