道德上经释辞

有奸狡，有智慧则有诈伪。有忤逆不和，然后知有孝慈；有奸邪乱国，然后知有忠臣。此言大道行则仁义隐，大道废则仁义彰。莫若潜仁义而屏智慧，则奸狡无所逞其智，诈伪无所用其情，六亲自和，民安国治，则孝子忠臣不知所在，反民风于淳朴，复太古之自然，而大道行矣。此亦一时伤世思古之语也。

    绝圣弃智章第十九

    绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

    以圣智之用行，则奸佞不能遁其情，莫若绝而弃之，使民复于淳化之中，而利民百倍于锄奸矣。仁义之名立，则忤逆不彰而自显，莫若绝而弃之，则善恶而无所分别，使民复于孝慈矣。夫巧足以生奸，利足以招盗，若绝机巧之心，弃货财之利，何盗贼之有也？圣智、仁义、巧利，三者见之于外，所以为文，名兴而实丧。三者绝而弃之，其文虽若不足，而其实则民有所赖矣。至人恐人不知其实之义，故曰：见素抱朴，守本贞也；少私寡欲，去妄情也。

    绝学无忧章第二十

    绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

    绝学者，非不学也，学至于无所学，斯绝学也。吾见今人块然一物，蠢尔无知，遽云绝学无忧，而言不必用心于学问。此辈正如盲人骑瞎马，欲之东而往西，欲往南而走北，不知所从，相应何日？易曰：穷理尽性，以至于命。盖言学者始于穷理，次于尽性，终于复命也。故学务求理，未有理不明而能尽其性，亦未有性不尽而能致其命也。故知理者，穷之而后可知也。尽心以求理，然后得之，未有不学而能自得者也。学尽于心，则无所学而理明矣。理明心尽，而性亦尽，故知性者，尽之而后可知也。然人之性本寂，感物而动，以生其心，心生，性遂昧矣。若知得吾之性，天元初无，初亦无知识，冥然一念不萌，则此心不生，而吾之性复矣。性复命至，故知命者，至之而后可知也。命者，性中之妙，??然冥然，不可见闻者也。列子云：莫知其所以然而然者，命也。命之理微，故孔子罕言之，孟子难为言而善养之，浩然塞乎天地之间。西升经云：我命在我，不属天地，我不视不听，神不出，身与天地同其久，我与天地分一气而治者，守本根也。学至于命，则无所学，故曰学至于无所学，乃绝学也。彼以文辞术艺而为学者，学其一而遗其二，得于此而失于彼，惟恐见闻之不广，求之于外，常苦其不足，故忧也。圣人足之于内，而无所不知，故无忧也。譬如唯者应之速而为恭，阿者应之缓而为慢，皆应声也，相去不远，而其为恭为慢，则相去远矣。顺理则为善，悖理则为恶，同出于一心，相去不远，而其为善为恶，则相去远矣。其意盖谓圣凡均之为学也，相去不远，而其为圣为凡，则相去远矣。窃知圣人之心，未尝不与人同。凡人之所畏，亦从而畏之。如畏天命，畏大人，畏圣人之言，人之所当畏也。若以此为不足畏，则肆情纵欲，荒亡招殃咎，而莫知其极也。众人以嗜味悦目为乐，熙熙然耽嗜太牢以爽其口，春登高台以悦其目。圣人则澹泊无为，似方生婴儿之未孩，专气致柔，如乘虚御风，飘飘然莫知其所止也。众人贪欲无厌，惟恐爵禄之不大，财货之不多，常怀盈馀之心。圣人则捐情去欲，遗其耳目，犹恐捐之之不尽，沌沌然无知无识，犹若一愚夫而游于世也。众人昭昭而自衒其明，察察而自逞其智。圣人则昏昏而不露其光，闷闷而不显其迹，恍惚如在大海之中，寥寥然而不见有边际也。众人皆有能有智，圣人如顽若鄙。西升经云：众人皆知得神而生，不自知神自生也。自生者，元妙也。故知元为化本，妙是生根，万物赖之以生，谓之母也。由是知之，圣人所以异于众人者，为能抱元入妙，守本根也。故曰：而贵求食于母。经云：常能爱母，身乃长久。

    孔德之容章第二十一

    孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

    孔者，大也。道不可见而德可见，故以德为道之容也。有道者必有盛德之容，然其动止合度，威仪自然，为其胸中有大常者存，故曰惟道是从也。道之为物，惟恍惟惚，盖言此道恍有惚无之谓也。惚兮无而无中有灵，恍兮有而有中无象，极言不可定之之意也。窈者微不可见，冥者幽不可测，言此道妙微而难为议拟，不能以知见求之之意也。然恍惚窈冥之中，而有象有物有精者，则是无中恍若有也。其精甚真，其中有信，极言妙有而非无也。惟其无中之有而为有中之真，即真空不空之谓也。然此妙有，前际无始，后际无终，亘古今不变不易而常存，故曰其名不去也。阅者，见也。众甫者，众理万事也。吾何足以知其事理之当然者，盖以有此妙有而能通天下之理，审万事之情，虚以待之，顺以应之，则无所不知也。

    曲则全章第二十二

    曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言言哉？诚全而归之。

    曲己成物，物自归之，不求全而自全也。枉己从人，人自信之，不求直而自直也。洼下之地，水必归之，谦受益也。弊则必新，晦必明，屈必伸也。少则得，专一不杂，故得也。多则惑，贪多务得，故惑也。是以圣人冥心意，以尽性与道为一，而为天下后世学者之式则也。不以已之见而灭人之见，是能兼人之善，而心愈明也。不以自为是而取人之是，是能同人之德，而德愈彰也。功成不自誇其功，而功愈大也。居上而不矜其长，而德愈尊也。反覆言之，皆不争之目也。曲己成物，而物莫能与之争；枉己从人，而人莫能与之争。故曰：天下莫能与之争也。不求自全而人全之，不求自直而人直之，古之所谓曲则全者，其岂虚言哉！是以天下之民，皆赖圣人谦光布德之恩，心悦诚服，必以其功归于圣人。故曰：诚全而归之也。

    希言自然章第二十三

    希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于得者，得亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。

    自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。若执自然为道，则被自然之所缚耳。师云说自然来不自然是也。经云：天地神其机，则曰自然。自知其不知，则亦曰自然。自然之妙，惟妙于知，而所以妙则自乎不知。然于道则未始有以自之然之，则自然之名亦强说也。故知自然者，神妙也。神者莫知其所以神而神，妙者莫知其所以妙而妙。甚至有不能以言语形容，不能以心思测度，知其所以然而不知其所以然，名其所以名而不知其所以名，则自然之名又安在哉？此自然之旨也。故五千文以自然为道之极至，所谓道法自然是也。希，少也。自然二字，其言虽少，适足以为造道之要也。飘风骤雨，天地为之，尚不能继之以终朝终日，何也？为其迅疾暴戾，发泄太甚，出非自然故也。此章之意，盖始学者动静语默，穷达得失，一切循乎自然。其若自私妄动，猎等躁进，一旦不继，则为飘风骤雨，离道失常，反为进修之累矣。吁！以天地之力尚不能久，何况人之轻动乎？戒夫从事于道者，当混心于事物，以顺其自然。同于道可也，同于得可也，同于失亦可也。同者，随从之意。从乎道，吾乐之；从乎得，吾乐之；从乎失，吾亦乐之。以其得失在物，吾何有焉？若知其得失本无，何往不乐？若以得失介乎方寸者，妄情也。信者，真实也。然此道须要见得个真实处，释然无疑心地，方是有功。若有一毫疑二之心介乎方寸，则不得谓之真实矣。故曰：信不足，有不信也。此章言道法自然，本无得失，而随世得失，或得或失，听从于自然，以任其所至。然吾未尝介乎得失之间，此其所以为自然之道也。

    跂者不立章第二十四

    跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。

    跂者，起其踵而立，以增其高。跨者，开其足而行，以阔其步。此言好高自大者，其终不能久之喻也。自见者，以为天下莫我善，则不能兼人之善，故不明也。自是者，以为天下莫我能，则不能得人之能，故不彰也。自誇其功者，犹恐人之不我知，而人反鄙之，故无功也。自矜其能者，以为天下莫我若，而人反卑之，故不尊也。此言盖为好高好大、自见自是、誇功矜能者之鉴戒也。如斯之人学道，如将盈馀之食售人，矜誇其富足，而反为识者之所厌恶，求荣反辱之辞也。若有道者，谦虚恬退，常若不足，肯以此而自处之，不处也。

    有物混成章第二十五

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    有物混成，浑沦无分之谓也。或问此物，曰：此物无首无尾，不变不更，非无非有，非形非方，无馀无欠，不减不增，无来无去，不灭不生，不黄不赤，不白不青，无内无外，无迎无将，无声无臭，不低不昂，寥廓太虚，无象无光，若有若无，若存若亡，用之则行，卷之则藏，出入无时，莫知其乡，生于天地之先，寂然不见其有，寥然不见其边，亘古今独立而长存，不变不灭，流通于天地万物之中，无殆无危，为生生之本，化化之根，天地人物赖之以生，故曰可以为天下母也。为其无有，不可得而名之，故以道而表之也。以其包含无量，独露无邻，强以大而名之，言此道至大也。自大而求之，则逝而去矣；自逝而求之，愈求而愈远；自远而求之，终不见其际；反而求之，恍在人心之中，强曰道也。天地人三才也，皆道之所生，不言人而言王者，盖其为人伦之首也。而人惟知道大天大地大，殊不知人与天地并立为三，而王亦大，故曰域中有四大，而王处其一也。是以圣人教人笃静法地，致虚法天，澹泊无为以法道，清静其心，纯粹其德，动止中度，左右逢原，法自然也。此言地天道三者，皆有自然之妙，学者当法之也。

    重为轻根章第二十六

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。

    此章言身心妄动而生轻躁，使人以重轻缴其情也。内重者则无狂妄之轻，心静者则无忿戾之躁，故知轻以重为本，动以静为君也。古者吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。后有重车以载寝食服御之物，谓之辎重也，而轻车终日行，不与重车相离者，轻以重为本也。虽然，宴乐于荣观之胜境，此心超然如燕居无事之时，不为宴乐游观以累其心者，动以静为君也。万乘之主，岂可妄动其身心乎？身妄动尚失之轻，身犹臣，故曰轻则失臣也。心妄动则失之重，心犹君，天君内扰，失静之全，故曰躁则失君也。

    善行无辙章第二十七

    善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

    行所当行，虽行而无迹也；中节之言，虽言而无过也；事至顺应，安用智术而计度也？闭息内观，虽无关键，其可开也；阴阳妙合，虽无绳约，其可解也。是以圣人随材用人，故无弃人；因时制物，故无弃物。常存救人救物之心，而念念相续，是谓袭明。善者其德可法，是因其善而从其善，故曰师；不善者其行可戒，是因其恶而知其为善，故曰资。如其见可师者而不知贵，见可资者而不知爱，虽有过人之智，迷惑之大也。能从其师，能取其资，则为进修至要之术也。

    知其雄章第二十八

    知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

    知其雄，守其雌者，如勇力盖世，守之以柔弱也。溪低下，水归之；人谦下，众归之。谦虚柔弱，志意恒安，乃见吾之常德不离于身心，如婴儿纯一，和气常全也。知其白，守其黑者，如聪明圣智，守之以愚闇也。式，轨则也。若愚若昧，不衒不矜，而为修身之轨则，乃见吾之常德而不差忒，复无心于无欲。淳淳，和内足也。知其荣，守其辱者，如富贵尊荣，守之以卑辱也。忘其富贵，降志下心，则其中宽大，如谷之虚，无物不容，乃见吾之常德充足无亏，忠信质实，抱朴还纯，以复其初也。木未斲曰朴，斲削然后成器。朴喻道，器喻法。大道废，有仁义刑政之意也。圣人用之则为官长者，盖言用仁义刑政以齐民也。以道治天下，谓之大制也。不割者，言道与法不相离，理事无碍之意也。其意盖谓器非木不成，木非器无用。圣人虽然用仁义刑政，皆出于无心，顺事理之当然，无为而无不为。道体法用，道无法有，言圣人以无心而治众情之意也。

    将欲取天下章第二十九

    将欲取天下者，吾见其不得已也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

    圣人之为天下，非取之也。天下归之，不得已而后起，应天顺人，拨乱反正，以安生民也。天下神器不可为者，盖以天命有在，然非智力所能为也。天下好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴，自然之理也。若天命未革，神器未归，惟以智力而强为，其祸不旋踵而至。故曰：为者败之，执者失之也。故物之或行于前，或随于后，或呴而温，或吹而寒，或强而大，或羸而弱，或载而安，或隳而危，言天下之事，虽有前后、温寒、强弱、安危之不一，而其自然之机，当然之理，其势有所不可掩者。然非智力之所能为，但循理之自然，无为无执，顺而应之，以安其分可也。窃尝论之，圣人之为天下，有可以取，可以毋取。可以取者，谓得天下以治其民，汤、武是也。可以毋取者，谓佐其君以治其民，契、文王是也。是以圣人未尝不为天下也，惟去其过甚，去其奢侈，去其骄泰，利天下之利而不私其利，除天下之害而不要其功，无事无为，万民乐业，四海慕德，天下安宁，然后可以安大宝，守神器，虽有为犹无为也。若行一不义，杀一不辜，虽得天下弗为也。圣人之为天下也如此。

    以道佐人主章第三十

    以道佐人主，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。

    燮理阴阳，振纲肃纪，正人伦，美风俗，兴礼乐，明赏罚，进贤远奸，去奢省费，薄赋轻徭，举用廉吏，使民衣食有馀，常怀以静定不战为策，而民安国泰。以道佐人主也，不以兵强天下。兵者，凶器也，不得已而用之，惧夫屠毒生民故也。盖嗜杀人者，人亦杀之，故曰其事好旋也。师之所处，民失耕耘而生荆棘，大兵之后，伤天地之和，故有凶年，理必然也。果者，刚决也。或有弑君叛乱，不得已以兵代天讨之；或有侵境扰民，不得已以兵应之，惟以刚毅之心决断之也。如汤放桀，武王伐纣，孔子诛少正卯、兵莱夷之类，以正拨乱，天下响应，此必胜之势也。善用兵者，不敢恃众为强，惟以刚毅慷慨之气，激厉士卒，秉正诛邪，扶刚植纪也。讨平之后，不可以自矜其能，自誇其功，自骄其志，为怀之以不得已之心，则无矜无伐无骄矣。若恃其强，为国之固然，非以道佐人主，有胜必有败，盛必有衰，势之然也。譬如物壮则老，若恃其强，是谓非道，知其非道，则速已之，故曰不道早已也。此章言人臣当以道事君，不可妄动干戈，戕害生灵。盖师出妨民生业，杀害以伤天和，杀人者人恒杀之，叮咛反覆，戒人深矣。

    夫佳兵者章第三十一

    夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

    有节制之兵，谓之佳兵。盖其以杀人为事，故曰不祥之器。言此不祥之器，人所恶之，故有道者不为也。君子居则以左为贵，用兵则尚右，何也？盖其以杀人为事，故以丧礼处之右也。兵者，用以杀人，非君子之所乐为，不得已而用之，恬淡为上。恬淡者，静定无事之谓也。间有不得已而用之者，常怀静定之心，则无战矣。以不战为上策，重民命也。以战胜为不美，惧夫杀人之多也。若以战胜为美，是乐杀人矣。盖嗜杀人者，人亦杀之，岂能得志于天下？吉事尚左，凶事尚右。偏将军之爵，本在上将军之下，而反居其左，何也？古人立法，盖谓用兵为凶事，故以丧礼处之也。幸而战胜，以其杀人之多，故以居丧之礼而处之。悲哀而泣之，伤其死之众也。

    道常无名章第三十二

    道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

    道者，虚无自然，妙绝难思，亘古今而不变，谓之常也。以其无形，不可得而名之，故曰无名也。朴，喻道。小，谓微也。言此道微妙，至高至贵，天下莫不尊之，故曰不敢臣也。若侯王得此理，以守其国，则天下之民，自然宾服，从其化也。天地相合，阴阳和也。有道者心和，心和则气和，气和则人和，而天地之和，亦应之矣。以和感和，天降甘露，国之祥瑞，和之徵也。而天下之民，随情感化，不待教令，自然均平也。天下和平，始制法度，示之以向善去恶之方，使之有所禁止，而不敢妄为也。知其所止，则无殆无危，以安其分，遂其生也。夫道之在天下也，无物不有，无所不在，如川谷之水，必归于海，谓天下之理，其必归于道之意也。盖海者，众水之会也；道者，众理之会也。

    知人者智章第三十三

    知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所守者久，死而不亡者寿。

    明公私之邪正，辨善恶之是非，谓之知人者智。以根尘为幻假，以虚灵为根本，不被物累，不为情牵，谓之自知者明。以血气之勇而胜人为有力，以克去已私而复性为自强。知足者，澹然无欲而无所不足，心有馀裕，故曰富。强行者，刚健不息，力行其道，故曰有志。造次须臾而弗离，安心于虚，返本还元，与道同其久，故曰不失其所守者久。朝闻道，夕死可矣。身没而道存，死而不亡者寿。

    大道汎兮章第三十四

    大道汎兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归之而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

    汎者，充满流行之谓。大道浩然充足，周流于天地万物之中，运行不息，恍然在左，惚在右，而无定形，无定名也。万物赖之以生，大道何尝辞其劳？万物赖之以成，大道不自名其功。万物赖之以养，大道不自为之主。是以圣人法大道无为之妙，无欲无私，谦卑柔弱，可名于小，言民不能见其大也。及其化成天下，万物归之，圣人不以自为尊，然后始知圣人道与天通，而民始尊之，可名于大也。爱之养之，归之大之，以任其自然，圣人何尝容心为之主？无心于民而民归之，无心于大而民大之，一切出之于无心，以任其自至，虽有济世之德，泽民之功，皆吾性分中之所当为，岂可有心而为之哉？惟谦德之不足，无欲无私，无为无执，以顺其自然，而能功成事遂，天下化行，此圣人终不为大，故能成其大之义也。

    执大象章第三十五

    执大象，天下往；往而不害，安平泰；乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

    大象无象，视听不得，言其虚也。盖言以虚心应物，无所往而不利，故能通天下之几微，而无所不当。当则不害于理，故无所不安，无所不平，无所不泰也。乐与饵，声味俱美，虽足以快其心，爽其口，然皆外物也。以其根尘幻，假如过客止于逆旅，暂寄而已，喻其不能久也。道之出口，虽然淡乎无味，无色可见，无声可闻，用之则无尽也。迷人运笔，至此而有感焉，慨而言曰：道之出口，淡乎无味，视不见，听不闻，扩充而用之，神妙无方，变化倏忽，可以包天地而括三才，可以贯金石而入水火，可以啸命风雷，可以鞭龙作雨，可以咒水草而驱邪愈疾，可以辟粒食而住世延年。修之于内，则聚灵为宝，超凡入圣；用之于外，则调理阴阳，济人利物。玄神羽化，其用何穷！得之者或不以鄙言为妄也，否则大笑之。奈何愚人嗜色味以快其心，美其口，如过客暂寄于逆旅，何其小也！何不游心于大象，造乎混沌鸿濛之墟，超然无外，作天地间一大丈夫，磊磊落落，散澹无拘，岂不大快其身心也哉！学者试于正心静默之中以求之，绵绵密密以用之，而无间断，力久工纯，自然凿开混沌，探迹太虚，则大象可执，鸿濛可造矣。

    将欲歙之章第三十六

    将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

    见其固张，便知将歙；见其示强，便知其弱；见其固兴，便知将废；见其固与，便知将夺。此兵法虚实之理，权谋徂诈之术也。其机虽隐微，而其理亦甚明，故曰是谓微明也。柔弱者无争，虽有强暴，莫能加之，故曰柔弱胜刚强也。夫鱼不可脱于渊，出于陆则死；利器不可以示人，堕其机则败。利器者，谓权谋智力之术以胜人也。怀胜人之心者，则人亦怀胜心以应之，其必败，故曰利器不可以示人也。此言人以智谋求胜，而天下之智谋者众矣，其或测其机以应之，则有必败之患也。是故任智谋而背道，如鱼之脱水则死，利器示人则败也。若以道而示人，人亦以道而应之，我以柔弱而不争，虽有刚强，亦不能加之于我，如鱼之不离水，不以利器示人也。先儒谓权谋狙诈之学，皆原于此，苏、张、申、韩皆其流，此言误矣。岂不知老子之道，以仁义圣智而犹病之，权诈肯为乎？其不待辩，亦已明矣。如言柔弱胜刚强，利器不可以示人者，极言不可用之之意。然此经辞义含蓄，多喻譬之，言学者切不可以辞害意，而作真实之语，则有坚白异同之差矣。

    道常无为章第三十七

    道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

    道法自然，故常无为。无为者，道之常也。或曰：然则春生秋杀，岂非为乎？曰：物之生也，时至气聚，不得不生；物之死也，时至气散，不得不死。皆自然而然，大道何常为之有？或问圣人之无为。曰：无为者，无心为而为也。程明道云：顺理即无为，然非块然不接人事，如土木偶人，召之不来，麾之不去，拱拳蹲踝，为无为哉？殊不知圣人之心，如明镜止水，物至则照，物去则空。事物之来，一切循乎自然，顺其理而应之，以辅万物之自然，虽有为犹无为，故曰无为而无不为也。侯王若能法而守之，无欲以养心，顺理以应事，因时制宜，不逆民物，久而勿失，天下臣民自然感化，故曰万物将自化也。间或有妄心起，情欲生，直以理而治之，使则复静，静则妄尽心空，自然无欲，无欲则无事矣。无事无为，而民自安，国自治，天下自正矣。