莊子集釋卷八中

，其敏捷也如此。

    【釋文】《搏》音博。◎俞樾曰：郭於敏給下出注曰：敏，疾也；給，續括也。是以敏給屬王言，殆非也。敏給二字同義，後漢書酈炎傳言論給捷，李賢注曰：給，敏也。是其證也。故國語晉語曰，知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之。荀子性惡篇曰，齊給便敏而無類。並以敏給對言。然則郭以給為續括，非古義矣。敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。捷讀為接。爾雅釋詁：接，捷也。是捷與接聲近義通。莊十二年左氏經文宋萬弒其君捷，僖三十二年鄭伯捷卒，文十六年晉人納捷菑於邾，公羊捷並作接。人間世篇必將乘人而鬥其捷，釋文曰：捷，本作接。此捷接通用見於本書者。搏捷矢，即搏接矢，謂以手搏而接其矢也。郭注曰：捷，速也。夫矢自無不速，又何必言捷乎！

    【三】【疏】命，召也。相，助也，謂王之左右也。王既自射不中，乃召左右亂趨射之，於是狙抱樹而死。

    【釋文】《相者》息亮反。司馬云：佐王獵者也。《趨射》音促，急也。《執死》司馬云：見執而死也。

    【校】（一）世德堂本作抓。（二）假字依世德堂本改。（三）能搏依世德堂本改。

    王顧謂其友顏不疑曰：「之狙也，伐其巧恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉【一】！」顏不疑歸而師董梧以助（一）其色，去樂辭顯，三年而國人稱之【二】。

    【一】【疏】姓顏，字不疑，王之友也。殛，死也。予，我也。狙矜伐勁巧，恃賴方便，傲慢於王，遂遭死殛。嗟此狡獸，可以戒人，勿淫聲色，驕豪於世。

    【釋文】《之狙也》之，猶是也。本或作是。《其便》婢面反。《以敖》司馬本作悻，云：佷也。

    【二】【注】稱其忘巧遺色而任夫素朴。

    【疏】姓董。名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。既奉王教，於是退歸，悔過自新，師於有道，除其美色，去其聲樂，重素朴，辭榮華，脩德三年，國人稱其賢善。

    【釋文】《董梧》有道者也。師其德以鋤色。《以助》士居反。本亦作鋤。《去樂》起呂反。

    【校】（一）趙諫議本作鋤。

    南伯子綦隱几而坐，仰天而噓【一】。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎【二】？」

    【一】【疏】猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義，並具解內篇。◎慶藩案南伯子綦，齊物論作南郭子綦。伯郭古聲相近，故字亦通用。唐韻正：伯，古讀若博。周禮司几筵其柏席用萑，亦借柏為槨。（鄭注以柏為槨字磨滅之餘，非也。說見經義述聞。）

    【釋文】《隱》於靳反。《噓》音虛。

    【二】【疏】顏成，子綦門人也。尤，甚也。每仰歎先生志物之甚，必固形同槁骸，心若死灰。慕德殷勤，有此嗟詠也。

    【釋文】《入見》賢遍反。《夫物之尤也》音符。一本作夫子，則如字。◎盧文弨曰：今書夫下有子字。

    曰：「吾嘗居山穴之中（一）矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之眾三賀之【一】。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。【二】若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之【三】？嗟乎！我悲人之自喪者【四】，吾又悲夫悲人者【五】，吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣【六】。」

    【一】【注】以得見子綦為榮。

    【疏】山穴，齊南山也。田禾，齊王姓名。子綦隱居山穴，德音遐振，齊王暫睹，以見為榮，所以一國之人三度慶賀也。

    【釋文】《山穴之中》司馬本同。李云：齊南山穴也。一本作之口。《田禾》齊君也。尊德，故國人慶之。◎盧文弨曰：即齊太公和。

    【二】【疏】我聲名在先，故使物知我；我便是賣於名聲，故田禾見而販之。

    【釋文】《鬻之》羊六反。

    【三】【疏】若我韜光晦跡，不有聲名，彼之世人何得知我？我若名價不貴，彼何得見而販之？只為不能滅跡匿端，故為物之所賣鬻也。

    【釋文】《彼惡》音烏。下同。

    【四】【疏】喪，猶亡失也。子綦悲歎世人，捨己慕佗，喪失其道。

    【釋文】《自喪》息浪反。

    【五】【疏】夫道無得喪而物有悲樂，故悲人之自喪者亦可悲也。

    【六】【注】子綦知夫為之不足以救彼而適足以傷我，故以不悲悲之，則其悲稍去，而泊然無心，枯槁其形，所以為日遠矣。

    【疏】夫玄道沖虛，無喪無樂，是以悲人自喪及悲者，雖復前後悲深淺稱異，咸未偕道，故亦可悲。悲而又悲，遣之又遣，教既彰矣，玄玄之理斯著，與眾妙相符，故日加深遠矣。

    【釋文】《而泊》步各反。

    【校】（一）趙諫議本中作口。

    仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已【一】。」

    【一】【注】古之言者，必於會同。

    【疏】觴，酒器之總名，謂以酒燕之也。爵亦酒器，受一升。（大）〔古〕人欲飲，必（先）祭其〔先〕，宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。

    【釋文】《觴之》音商。李云：酒器之總名也。《孫叔敖執爵》案左傳孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年，仲尼卒後，白公為亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。

    曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言【一】，於此乎言之【二】。市南宜僚弄丸而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【三】。丘願有喙三尺【四】。」

    【一】【注】聖人無言，其所言者，百姓之言耳，故曰不言之言。苟以言為不言，則雖言出於口，故為未之嘗言。

    【二】【注】今將於此言於無言。

    【疏】夫理而教不言矣，教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣，故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言矣。

    【三】【注】此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。

    【疏】姓熊，字宜僚，楚之賢人，亦是勇士沈（沒）〔默〕者也。居於市南，因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂，將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜勇士也，若得，敵五百人，遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲，不與使者言。使因以劍乘之，宜僚曾不驚懼，既不從命，亦不言佗。白公不得宜僚，反事不成，故曰兩家難解。姓孫，字叔敖，楚之令尹，甚有賢德者也。郢，楚都也。投，息也。叔敖蘊藉實知，高枕而逍遙，會理忘言，執羽扇而自得，遂使敵國不侵，折衝千里之外，楚人無事，脩文德，息其武略。彰二子有此功能，故可與仲尼晤言，贊揚玄道也。

    【釋文】《兩家之難》乃旦反。注同。《解》音蟹，注同。司馬云，宜僚，楚之勇士也，善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西。子期石乞曰：「市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。」乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息，兩家（而）〔難〕已，宜僚不預其患。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：宜僚善弄丸，白公脅之，弄丸如故。視釋文較略（一）。《甘寢秉羽》如字，又音翮。司馬本作｛羽堯｝，云：讀曰翮。或作翅，雩舞者之所執。崔本作翼。《郢人投兵》司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。◎慶藩案太平御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵。視釋文較略。◎藩又案孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，淮南主術篇所謂昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒同意。投兵，謂無所用也。高注曰：但恬臥養德，折衝千里之外，敵國不敢犯。即司馬注所本。（王念孫曰：害其鋒三字，義不相屬。害當為用之誤，謂無所用其鋒也。隸書害作（

    ），其上半與用相似。案淮南多本莊子，此云投兵，亦謂無所用之也。）王氏正害字義頗精。

    【四】【注】苟所言非己，則雖終身言，故為未嘗言耳。是以有喙三尺，未足稱長，凡人閉口，未是不言。

    【疏】喙，口也。苟其言當，即此無言。假余喙長三尺，與閉口何異，故願有之也。

    【釋文】《喙》許穢反，又丁豆反，或昌銳反。《三尺》三尺，言長也。司馬云：喙，息也。宜僚弄丸而弭難，叔敖除備以折衝，丘亦願有，歎息其三尺。三尺，匕首劍。

    【校】（一）慶藩案下三十四字原誤入疏文下。

    彼之謂不道之道【一】，此之謂不言之辯【二】，故德總乎道之所一【三】。而言休乎知之所不知，至矣【四】。道之所一者，德不能同也【五】；知之所不能知者，辯不能舉也【六】；名若儒墨而凶矣【七】。故海不辭東流，大之至也【八】；聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏【九】。是故生無爵【一○】，死無諡【一一】，實不聚【一二】，名不立【一三】，此之謂大人【一四】。狗不以善吠為良，人不以善言為賢【一五】，而況為大乎【六】！夫為大不足以為大，而況為德乎【一七】！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣【一八】。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也【一九】。反己而不窮【二○】，循古而不摩【二一】，大人之誠【二二】。

    【一】【注】彼，謂二子。

    【疏】彼，謂所詮之理。不道而道，言非道非不道也。

    【二】【注】此，謂仲尼。

    【疏】此，謂能詮之教。不言而言，非言非不言也。子玄乃云此謂仲尼，斯注粗淺，失之遠矣。夫不道不言，斯乃探微索隱，窮理盡性，豈二子之所能耶！若以甘寢弄丸而稱息訟以默者，此則默語懸隔，丘何得有喙三尺乎？故不可也。又此一章，盛談玄極，觀其文勢，不關孫熊明矣。

    【釋文】《彼之謂此之謂》郭云：彼，謂二子；此，謂仲尼也。司馬云：彼，謂甘寢；此，謂弄丸。

    【三】【注】道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。

    【釋文】《總》音摠。

    【四】【注】言止其分，非至如何！

    【疏】夫至道之境，重玄之域，聖心所不能知，神口所不能辯，若以言知索真，失之遠矣。故德之所總，言之所默息者，在於至妙之一道也。

    【五】【注】各自得耳，非相同也，而道一也。

    【疏】夫一道虛玄，曾無涯量，而德有上下，（誰）不能周備也。本有作同字者，言德有優劣，未能同道也。此解前道之所一也。

    【釋文】《不能同》一本作相同。

    【六】【注】非其分，故不能舉。

    【疏】夫知者玄道，所謂妙絕名言，故非辯說所能勝舉也。此解前知之所不知也。

    【七】【注】夫儒墨欲同所不能同，舉所不能舉，故凶（一）。

    【疏】夫執是競非，而名同儒墨者，凶禍斯及矣。◎家世父曰：儒墨之所以凶，以有儒墨之名也。懸儒墨之名以召爭，德不能同者，強道以一之；辯不能舉者，強知以通之，各是其是，而道與知之所及亦小矣。生無爵，死無諡，實且不以自居，名何有哉！

    【八】【注】明受之無所辭，所以成大。

    【疏】百川競注，東流不息，而巨海容納，曾不辭憚。此據東海為言，亦弘博之至也已。

    【九】【注】汎然都任。

    【疏】前舉海為（諭）〔喻〕，此下合譬也。聖人德合二儀，故并包天地；仁覃無外，故澤及天下；成而不處，故不知誰為；推功於人，故莫識其氏族矣。

    【一○】【注】有而無之。

    【一一】【注】諡所以名功，功不在己，故雖諡而非己有。

    【疏】夫人處世，生有名位，死定諡號，所以表其實也。聖人生既以功推物，故死亦無可諡也。

    【一二】【注】令萬物各知足。

    【疏】縱有財德，悉分散於人也。

    【一三】【注】功非己為，故名歸於物。

    【疏】夫名以召實，實既不聚，故名將安寄也。

    【一四】【注】若為而有之，則小矣。

    【疏】總結以前。忘於名諡之士，可謂大德之人。

    【一五】【注】賢出於性，非言所為。

    【疏】善，喜好也。夫犬不必吠，賢人豈復多言！

    【釋文】《善吠》伐廢反。司馬云：不別客主而吠不止。《善言》司馬云：失本逐末而言不止也。

    【一六】【注】夫大愈不可為而得。

    【疏】夫好言為賢，猶自不可，況惑心取捨於大乎！

    【一七】【注】唯自然乃德耳。

    【疏】愛心弘博謂之大，冥符玄道謂之德。夫有心求大，於理尚乖，況有情為德，固不可也。

    【一八】【注】天地大備，非求之也。

    【疏】備，具足也。夫二儀覆載，亭毒無心，四敘周行，生成庶品，蓋何術焉，而萬物必備。

    【一九】【注】知其自備者，不舍己而求物，故無求無失無棄也。

    【疏】夫體弘自然之理而萬物素備者，故能於物我之際淡然忘懷，是以無取無捨，無失無喪，無證無得，而不以物境易奪己心也。

    【釋文】《不舍》音捨。

    【二○】【注】反守我理，我理自通。

    【疏】只為弘備，故契於至理。既而反本還原，會己身之妙極而無窮竟者也。

    【二一】【注】順常性而自至耳，非摩拭。

    【疏】循，順也。順於物性，無心改作，豈復摩飾而矜之！

    【釋文】《循古而不摩》一本作磨。郭云：摩，拭也。王云：摩，消滅也。雖常通物而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不摩滅也。《摩拭》音式。

    【二二】【注】不為而自得，故曰誠。

    【疏】誠，實也。夫反本還原，因循萬物者，斯乃大聖之人自實之德也。

    【校】（一）趙諫議本凶下有也字。

    子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「為我相吾子，孰為祥【一】？」

    【一】【疏】子綦，楚司馬子綦也。陳，行列也。諸，於也。〔九〕方，姓也；歅，名也。孰，誰也。祥，善也。九方歅，善相者也。陳列諸子於庭前，命方歅令相之，八子之中，誰為吉善。

    【釋文】《九方歅》音因，李烏雞反，又音煙，善相馬人。淮南子作九方皋。《為我》于偽反。《相吾子》息亮反。

    九方歅曰：「梱也為祥【一】。」

    【一】【疏】梱，子名也。言八子之中，梱最祥善也。

    【釋文】《梱》音困，又口本反，子綦子名。

    子綦瞿然喜曰：「奚若【一】？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」

    【一】【疏】瞿然，驚喜貌。聞子吉祥，故容貌驚喜，問其祥善貌相如何。

    【釋文】《瞿然》紀具反。司馬云：喜貌。本亦作矍，吁縛反。字林云：大視貌。李云：驚視貌。◎慶藩案此瞿然與庚桑楚篇懼然，皆驚駭之貌。瞿，說文作（），云：舉目驚（）然也。漢書吳王濞傳膠西王瞿然駭，師古注：瞿然，無守之貌。又鄒陽傳長君懼然曰將為奈何，師古注：懼讀為瞿，瞿然，無守之貌。東方朔傳於是吳王懼然易容，師古注：懼然，失守之貌。案師古訓瞿懼為失守貌、為無守貌者，本齊風東方未明篇狂夫瞿瞿毛傳也。不知傳以下不能辰夜二語，故以瞿瞿為無守，與瞿然不同。瞿然當從李頤此訓為正。

    子綦索然出涕曰：「吾子何為以至於是極也【一】！」

    【一】【疏】索然，涕出貌。方歅識見淺近，以食肉為祥，子綦鑒深玄妙，知其非吉，故憫其凶極，悲而出涕。

    【釋文】《索然》悉各反，又色白反。司馬云：涕下貌。

    九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況（一）父母乎！今夫子聞之而泣，是禦福也。子則祥矣，父則不祥。」【一】

    【一】【疏】三族，謂父母族也，妻族也。禦，拒扞也。夫共國君食，尊榮富貴，恩被三族，何但二親！子享吉祥，父翻涕泣，斯乃禦福德也。

    【釋文】《禦福》魚呂反，距也，逆也。

    【校】（一）世德堂本況下有於字。

    子綦曰：「歅，汝何足以識之，而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來【一】？吾未嘗為牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪【二】？吾所與吾子遊者，遊於天地（一）【三】。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地【四】；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪【五】；吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖【六】，吾與之一委蛇而不與之為事所宜【七】。今也然有世俗之償焉【八】！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也【九】！吾是以泣也【一○】。」

    【一】【疏】自，從也。方歅小巫，識鑒不遠，相梱祥者，不過酒肉味入於鼻口。方歅道術，理盡於斯，詎知酒肉由來，從何而至。

    【二】【注】夫所以怪，出於不意故也。

    【疏】牂，羊也。奧，西南隅未地，羊位也；宎，東南隅辰地也，辰為鶉位；故言牂鶉生也。夫羊須牧養，鶉因田獵，若祿藉功著，然後可致富貴。今梱（而）功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也，不田而獲鶉也！非牧非田，怪如何也！

    【釋文】《未嘗》如字。本或作曾，才能反。《而牂》子郎反。爾雅云：牝羊也。《於奧》烏報反。西南隅未地也。一曰：豕牢也。《好田》呼報反。《於宎》字又作｛宀交｝，烏弔反，徐烏了反。司馬云：東北隅也。一云：東南隅鶉火地，生鶉也。一云：窟也。郭徒忽反，字則穴下犬。◎盧文弨曰：案爾雅釋宮：東南隅謂之窔（二）。其東北隅乃宧也。又案說文：（

    ），戶樞聲，室之東南隅。窔但訓深。◎家世父曰：牂所從出，牧也；鶉所從來，田也。不牧而牂生，不田而鶉生，儻然而來，儵然而至，謂之不祥。祥者，怪徵也；乘天地之誠而有世俗之償，是亦怪徵也。

    【三】【注】不有所為。

    【釋文】《遊於天地》司馬本地作汨，云：亂也。崔本同。

    【四】【注】隨所遇於天地耳。邀，遇也。

    【疏】邀，遇也。天地，無心也。子綦體道，虛忘順物，自足於性分之內，敖游乎天地之間，所造皆適，不待歡娛，所遇斯食，豈資厚味耶！

    【釋文】《邀》古堯反，遇也。《樂》音洛。

    【五】【注】怪，異也。循常任性，脫然自爾。

    【疏】忘物，故不為事；忘智，故不為謀；循常，故不為怪。

    【六】【注】斯不為也。

    【疏】誠，實也。乘二儀之實道，順萬物以逍遙，故不與物更相攖擾。

    【七】【注】斯順耳，無擇也。

    【疏】委蛇，猶縱任也。心境不二，從容任物，事既非事，何宜便之可為乎！

    【八】【注】夫有功於物，物乃報之。吾不為功而償之，何也？

    【疏】夫報功（賞）〔償〕德者，世俗務也。苟體道任物，不立功名，何須功之償哉！

    【釋文】《之償》時亮反，又音賞。

    【九】【注】今無怪行而有怪徵，故知其天命也。

    【疏】殆，危也。幾，近也。夫有怪異之行者，必〔有〕怪異之徵祥也。今吾子未有怪行而有怪徵，必遭殆者，斯乃近是天降之災，非吾子之罪。

    【釋文】《怪行》下孟反。注同。

    【一○】【注】夫為而然者，勿為則已矣。不為而自至，則不可奈何也，故泣之。

    【疏】罪若由人，庶其脩改，既關天命，是以泣也。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本地下有也字。（二）爾雅釋文作｛宀交｝，云：又作窔，同。說文作（）。

    無幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易【一】，於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終【二】。

    【一】【注】全恐其逃，故不如刖之易售也。

    【疏】無幾何，謂俄頃間也。楚使梱聘燕，途道之上，為賊所得，略梱為奴。而全形賣之，恐其逃竄，故難防禦，則刖足，不慮其逃，故易售。

    【釋文】《無幾》居豈反。《於燕》音煙。《全而鬻之》音育，絕句。一本作鬻之難。《刖》音月，又五刮反。《易》以豉反。注同。《售也》受又反。

    【二】【疏】渠公，齊之富人，為街正。梱（之）既遭刖足，賣與齊國富商之家，代主當街，終身肉食也。字又作術者，云：渠公，屠人也，賣梱在屠家，共主行宰殺之術，終身食肉也。

    【釋文】《渠公》或云：渠公，齊之富室，為街正，買梱自代，終身食肉至死。一云：渠公屠者，與梱君臣同食肉也。《之街》音隹。一本作術。《然身食肉終》本或作身肉食者誤。◎盧文弨曰：今書終上有而字。

    齧缺遇許由，曰：「子將奚之【一】？」

    【一】【疏】齧缺逢遇許由，仍問欲何之適。

    曰：「將逃堯【一】。」

    【一】【疏】答曰：將欲逃避帝堯。

    曰：「奚謂邪【一】？」

    【一】【疏】問其何意。

    曰：「夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。後世其人與人相食與【一】！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散【二】。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠【三】，且假乎（一）禽貪者器【四】。是以一人之斷制利天下【五】，譬之猶一覕也【六】。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣【七】。」

    【一】【注】仁者爭尚之原故也。

    【疏】畜畜，盛行貌也。盛行偏愛之仁，乖於淳和之德，恐宇內喪道之士猶甚澆季，將來逐跡，百姓飢荒，食廩既虛，民必相食，是以逃也。

    【釋文】《畜畜》許六反，郭他六反。李云：行仁貌。王云：卹愛勤勞之貌。《其人與》如字。《人相食與》音餘。言將馳走於仁義，不復營農，飢則相食。

    【二】【疏】夫民，撫愛則親，利益則至來，譽贊則相勸勉，與所惡則眾離散，故黔首聚散，蓋不難也。

    【釋文】《譽之》音餘。《所惡》烏路反。

    【三】【注】仁義既行，將偽以為之（二）。

    【疏】夫利益蒼生，愛育群品，立功聚眾，莫先仁義。而履仁蹈義，捐率於中者少，託於聖跡以規名利者多，是故行仁義者，矯性偽情，無誠實者也。

    【釋文】《之行》下孟反。

    【四】【注】仁義可見，則夫貪者將假斯器以獲其志。

    【疏】器，聖跡也。且貪於名利，險於禽獸者，必假夫仁義為其器者也。

    【釋文】《且假夫禽貪者器》司馬云：禽之貪者殺害無極，仁義貪者傷害無窮。

    【五】【注】若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。

    【疏】榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。向無聖跡，豈得然乎！

    【六】【注】覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。

    【疏】覕，割也。若以一人制服天下，譬猶一刀割於萬物，其於損傷彼此多矣。

    【釋文】《覕》郭薄結反，云：割也。向芳舌反。司馬云：暫見貌。又甫邪反，又普結反，又初栗反。《劑》子隨反。

    【七】【注】外賢則賢不偽。

    【疏】夫賢聖之跡，為利一時，萬代之後，必生賊害，唯能忘外賢聖者知之也。

    【校】（一）世德堂本作夫。（二）趙諫議本之下有也字。

    有暖姝者，有濡需者，有卷婁者【一】。

    【一】【疏】此略標，下解釋。

    【釋文】《暖》吁爰反，又吁晚反，柔貌。《姝》昌朱反，妖貌。《濡》音儒，又音如，安也。《需》音須。濡需，謂偷安須臾之頃。《卷》音權。《婁》音縷。卷婁，猶拘攣也。

    所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣，而未知未始有物也【一】，是以謂暖姝者也。

    【一】【注】意盡形教，豈知我之獨化於玄冥之竟哉！

    【疏】暖姝，自許之貌也。小見之人，學問寡薄，自悅〔自〕（一）足，謂窮微極妙，豈知所學未有一物可稱也，是以謂暖姝者，此言結前也。

    【釋文】《自說》音悅。《之竟》音境。

    【校】（一）自字依正文補。

    濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣（一）自以為廣宮大囿，奎蹏曲隈，乳間股腳，自以為安室利處，不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也【一】。此以域進，此以域退【二】，此其所謂濡需者也【三】。

    【一】【疏】濡需，矜誇之貌也。豕，豬也。言蝨寄豬體上，擇疏長之毛鬣，將為廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所，股腳乳旁之間，（蹄）用為溫暖利便。豈知屠人忽操湯火，攘臂布草而殺之乎！即己與豕俱焦爛者也。（諭）〔喻〕流俗寡識之人，耽好情Q欲Y，與豕蝨濡需喜歡無異也。

    【釋文】《蝨》音瑟。《奎》苦圭反。本亦作睽。《曲隈》烏回反。向云：股間也。◎慶藩案曲隈，胯內也。凡言隈者，皆在內之名。淮南覽冥篇漁者不爭隈，高注：隈，曲深處，魚所聚也。列子黃帝篇何曲之淫隈，殷敬順曰：隈，水曲也。僖二十五年左傳秦人過析隈，杜注：隈，隱蔽之處。故知言隈者，皆在內曲深之謂。向秀曰，隈，股間也，疑誤。《暖室》奴緩反，又虛袁反。一本作安室。◎盧文弨曰：今書作安室。《操》七曹反。

    【二】【疏】域，境界也。蝨則逐豕而有亡，人則隨境而榮樂，故謂之域進退也。

    【三】【注】非夫通變邈世之才而偷安乎一時之利者，皆豕蝨者也。

    【疏】此結也。◎家世父曰：以域進，以域退，言逐眾人之好惡而與之為進退。暖姝者，囿於知識者也；濡需者，滯於形跡者也；卷婁者，罷於因應者也。三者同蔽，莊生所以逃而去之。

    【校】（一）闕誤引張君房本鬣下有長毛二字。

    卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，【一】故三徙成都，至鄧之虛（一）而十有萬家【二】。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰冀得其來之澤【三】。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也【四】。

    【一】【疏】卷婁者，謂背項俛曲，向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥，無心慕蟻，蟻聞而歸之。舜有仁行，不慕百姓，百姓悅之。故羊肉比舜，蟻況百姓。

    【釋文】《羊肉不慕蟻》魚綺反。李云：年長心勞，無憂樂之志，是猶羊肉不慕蟻也。《羶也》設然反。《羶行》下孟反。

    【二】【疏】舜避丹朱，又不願眾聚，故三度逃走，移徙避之，百姓慕德，從者十萬，所居之處，自成都邑。至鄧虛，地名也。

    【釋文】《至鄧》向云：邑名。《之虛》音墟。本又作墟。

    【三】【疏】地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德，妻以娥皇女英，舉以自代，讓其天下。居不毛土，歷試艱難，望鄰境承儀，蒼生蒙澤。

    【釋文】《童土》如字，又音杜。向云：童土，地無草木也。

    【四】【注】聖人之形，不異凡人，故耳目之用衰也，至於精神，則始終常全耳（二）。若少則未成，及長而衰，則聖人之聖曾不崇朝，可乎？

    【疏】既登九五，威跨萬乘，（慜）〔愍〕念蒼生，憂憐凡庶，於是年齒長老，耳目衰竭，無由休息，豈得歸寧！傴僂攣卷，形勞神倦，所謂卷婁者也。

    【釋文】《齒長》丁丈反。注同。◎慶藩案華嚴經音義引司馬云：齒，數也。釋文闕。《若少》詩召反。

    【校】（一）趙諫議本作墟。（二）趙本無耳字。

    是以神人惡眾至【一】，眾至則不比，不比則不利也【二】。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂真人【三】。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意【四】。

    【一】【注】眾自至耳，非好而致也（一）。

    【疏】三徙遠之，以惡也。

    【釋文】《惡眾》烏路反。《非好》呼報反。

    【二】【注】明舜之所以有天下，蓋於不得已耳，豈比而利之！

    【疏】比，和也。夫眾聚則不和，不和則不利於我也。

    【釋文】《不比》毗志反。下注同。

    【三】【疏】煬，溫也。夫不測神人，親疏一觀，抱守溫和，可謂真聖。

    【釋文】《煬》郭音羊，徐餘亮反。《和》李云：煬，炙也，為和氣所炙。

    【四】【注】於民則蒙澤，於舜則形勞。

    【疏】不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不為羶行教物，故於羊棄意也；既遣仁義，合乎至道，不傷濡沫，相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。

    【釋文】《於蟻棄知》音智。《於魚得計於羊棄意》司馬云：蟻得水則死，魚得水則生，羊得水則病。一說云：真人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行而不致蟻，是羊棄意也。◎家世父曰：所惡乎眾至者，惡其比也。所以比者，歆其利也。神人眾至不比，正惟不以利歆之。蟻之附羶也，有利而趨之也，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利也，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，惟羶之（惟）利也。魚相忘於江湖，人相忘於道術，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。

    【校】（一）世德堂本也作之，趙諫議本無。

    以目視目，以耳聽耳，以心復心【一】。若然者，其平也繩【二】，其變也循【三】。古之真人，以天待（之）〔人〕（一）【四】，不以人入天【五】。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生【六】。

    【一】【注】此三者，未能無其耳目心意也。

    【疏】夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外而知止其分內者，其真人之道也。

    【二】【注】未能去繩而自平。

    【疏】繩無心而正物，聖忘懷而平等。

    【釋文】《能去》起呂反。

    【三】【注】未能絕跡而玄會。

    【疏】循，順也。處世和光，千變萬化，大順蒼生，曾不逆寡。

    【四】【注】居無事以待事，事斯得。

    【疏】如上所解，即是玄古真人，用自然之道，虛其心以待物。

    【五】【注】以有事求無事，事愈荒。

    【疏】不用人事取捨，亂於天然之智。

    【六】【注】死生得失，各隨其所居耳，於生為得，於死或復為失，未始有常也。

    【疏】夫處生而言，即以生為得；若據死而語，便以生為喪。死生既其無定，得失的在誰邊？噫，未可知也！是以混死生，一得喪，故謂之真人矣。◎家世父曰：形氣之相須也，得之生，失之死，有比而合之者也；自然之待化也，得之死，失之生，有委而聽之者也。得之生，故有為而無為；得之死，故無為而無不為。

    【釋文】《或復》扶又反。

    【校】（一）人字依闕誤引張君房本改。

    藥也其實，菫也，桔梗也，雞壅也，豕零也，是時為帝者也，何可勝言【一】！

    【一】【注】當其所須則無賤，非其時則無貴，貴賤有時，誰能常也！

    【疏】堇，烏頭也，治風痹。桔梗治心腹血。雞〈广雍〉即雞頭草也，服延年。豕零，豬苓根也，似豬卵，治渴病。此並賤藥也。帝，君主也。夫藥無貴賤，癒病則良，藥病相當，故便為君主。乃至目視耳聽，手捉心知，用有行藏，時有興廢。故時之所賢者為君，才不應世者為臣，此事必然，故何可言盡也。

    【釋文】《堇》音謹，郭音覲，徐音靳。司馬云：烏頭也，治風冷痹。《桔》音結。本亦作結。《梗》古猛反。司馬云：桔梗治心腹血瘀瘕痹。《雞〈广雍〉》徐於容反。本或作壅，音同。司馬云：即雞頭也。一名芡，與藕子合為散，服之延年。《豕零》司馬本作豕囊，云：一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。案四者皆藥草名。《是時為帝者也》司馬云：藥草有時迭相為帝，謂其王相休廢，各得所用也。◎慶藩案時者，更也；帝者，主也；言堇、桔梗、雞〈广雍〉、豕零，更相為主也。方言曰：蒔，更也。（蒔，郭音侍。古無蒔字，借時字為之。）爾雅曰：帝，君也。淮南正論篇時舉而代御。齊俗篇此代為帝者也。（帝，今本誤作常。）太平御覽引馮衍鄧禹牋：此更為（通）〔適〕者也。（適讀若嫡。廣雅：嫡，君也。）或言時，或言代，或言更，其義一也。（方言：更，代也。說文：代，更也。）《勝言》音升。

    句踐也以甲楯三千棲於會稽【一】。唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁【二】。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲【三】。

    【一】【疏】句踐，越王也。會稽，山名也。越為吳軍所殘，窘迫退走，棲息於會稽山上也。

    【釋文】《句踐》音鉤。《甲楯》純尹反，徐音尹。《棲於》音西。李云；登山曰棲。《會》古外反，《稽》音雞。

    【二】【疏】種，越大夫名。其時句踐大敗，兵唯三千，走上會稽山，亡滅非遠，而種密謀深智，亡時可（在）〔存〕，當時矯與吳和，後二十年而滅吳矣。夫狡兔死，良狗烹，敵國滅，忠臣亡，數其然也。平吳之後，范蠡去越而游乎江海，變名易姓，韜光晦跡，即陶朱公是也。大夫種不去，為句踐所誅，但知國亡而可以存，不知愁身之必死也。字亦有作穜者，隨字讀之。

    【釋文】《穜》章勇反，越大夫名也。吳越春秋云：姓文，字少禽。《所以存》本又作可以存，言知越雖亡可以存也。

    【三】【注】各適一時之用，不能靡所不可，則有時而失，有時而失，故有時而悲矣。解，去也。

    【疏】鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛稟分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲，亦猶種闇於謀身，長於存國也。

    【釋文】《鴟》尺夷反。《脛》刑定反。《解之》佳買反。司馬云：去也。一音懈。

    故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉【一】。請只風與日相與守河，而河以為未始其攖也【二】，恃源而往者也【三】。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審【四】。

    【一】【注】有形者自然相與為累，唯外乎（一）形者磨之而不磷。

    【疏】風日是氣，河有形質。凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷，恃源而往，所以不覺。亦猶吳得越之後，謀臣必恃（謂）其功勳，〔謂〕以（無）後〔無〕慮遭戮。是知物相利者必相為害也。

    【釋文】《有損》有形自然相累，世能累物，物能累人，故大夫種所以不免也。《不磷》鄰刃反。

    【二】【注】實已損矣而不自覺。

    【三】【注】所以不覺，非不損也，恃源往也。

    【疏】恃，賴也。攖，損也。風之與日，相與守河，於河攖損而不知覺，恃其源流。

    【釋文】《恃》本亦作持。《源而往者也》水由源往，雖遇風日，不能損也；道成其性，雖在於世，不能移也。

    【四】【注】無意則止於分，所以為審。

    【疏】審，安定也。夫水非土則不安，影無人則不見，物無造物則不立，故三者相守而自以為固。而新故不住，存亡不停，昨日之物，於今已化，山舟替遁，昧者不知，斯之義也。

    【校】（一）世德堂本乎作夫。

    故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆【一】。凡能其於府也殆，殆之成也不給改【二】。禍之長也茲萃【三】，其反也緣功【四】，其果也待久【五】。而人以為己寶，不亦悲乎【六】！故有亡國戮民無已【七】，不知問是也【八】。

    【一】【注】有意則無崖，故殆。

    【疏】殉，逐也。夫視目所見，聽耳所聞　　心所逐，若目求離朱之明，耳索師曠之聰，心逐無崖之知，欲不危殆，其可得乎！◎家世父曰：水之守土，二物也，相比而相須也；影之守人，一物而為二物也，自生而自化也；物之守物，物還而自證也，抱一者也。所以謂之審者，無外馳也。目馳而明生焉，耳馳而聰出焉，心馳而所殉見焉。凡能於其府者，皆外馳也。（及）〔反〕其所自持，而緣之以為功，致果以求之，積久而不知所歸，役耳目心思之用以與萬物為攖，故可悲也。

    【二】【注】所以貴其無能而任其天然。

    【疏】夫運分別之智，出於藏府而自伐能者，必致危亡也。故雖有成功，不還周給而改悔矣。

    【三】【注】萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。

    【疏】滋，多也。萃，聚也。役於藏府，自顯其能，故凶災禍患，增長而多聚之也。

    【釋文】《之長》丁丈反。注同。《茲莘》所巾反。郭云：聚也。李云：多也。本又作萃（一）。

    【四】【注】反守其性，則其功不作而成。

    【疏】自伐己能而反招禍敗者，緣於功成不退故也。

    【五】【注】欲速則不果。

    【疏】夫誠意成功，決定矜伐。有待之心，其日固久。

    【六】【注】己寶，謂有其知能。

    【疏】流（徒）〔徙〕之人，心處愚暗，寶貴己能，成功而處，執滯如是，甚可悲傷。

    【七】【注】皆有其身之禍。

    【疏】貪土地為己有大寶，取之無道，國破家亡，殘害黎元無數，無窮已也。

    【八】【注】不知問禍之所由，由乎有心，而修心以救禍也。

    【疏】世有明人，是為龜鏡。不知問禍敗所由，唯惡貧賤，愚之至也。

    【校】（一）今本作萃。

    故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也【一】；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣【三】。大一通之【四】，大陰解之【五】，大目視之【六】，大均緣之【七】，大方體之【八】，大信稽之【九】，大定持之【一○】。

    【一】【疏】踐，蹍，俱履蹈也。夫足之能行，必履於地，仍賴不踐之土而後得行，若無餘地，則無由安善而致博遠也。此舉譬也。

    【釋文】《恃其所不蹍》女展反。李云：一足常不往，故能行廣遠也。◎俞樾曰：兩踐字並當作淺，或字之誤，或古通用也，足之於地，止取容足而已，故曰足之於地也淺。然容足之外，雖皆無用之地而不可廢也，故曰雖淺恃其所不蹍而後善博也。外物篇曰，夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？即此義也。下文曰，人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。少與淺，文義相近。若作踐則不可通矣。

    【二】【注】夫忘天地，遺萬物，然後蜩翼可得而知也，況欲知天之所謂，而可以不無其心哉！

    【疏】知有明暗，能有少多，各止其分，則物逍遙。是以地藉不踐而得行，心賴不知而能照。所以處寂養恬，天然之理，故老經云，有之以為利，無之以為用。此合（諭）〔喻〕也。

    【三】【疏】此略標能知七大之名，可謂造極。自此以下歷解義。

    【四】【注】道也。

    【疏】一是陽數。大一，天也，能通生萬物，故曰通。

    【五】【注】用其分內，則萬事無滯也。

    【疏】大陰，地也，無心運載而無分解，物形之也。

    【釋文】《解之》音蟹。下同。又佳買反。

    【六】【注】用萬物之自見，亦大目也。

    【疏】各視其所見（謂）〔為〕大目。

    【七】【注】因其本性，令各自得，則大均也。

    【疏】緣，順也。大順則物物各性足均平。

    【釋文】《令各》力呈反。下同。

    【八】【注】體之使各得其分，則萬方俱得，所以為大方也。

    【疏】萬物之形，各有方術，蜘蛛結網之類，斯體達之。

    【九】【注】命之所期，無令越逸，斯大信也。

    【疏】信，實也。稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。

    【一○】【注】真不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。

    【疏】物各信空，持而用之，其理空矣。

    【釋文】《不撓》乃孝反。

    盡有天【一】，循有照【二】，冥有樞【三】，始有彼【四】。則其解之也似不解之者【五】，其知之也似不知之也【六】，不知而後知之【七】。其問之也，不可以有崖【八】，而不可以無崖【九】。頡滑有實【一○】，古今不代【一一】，而不可以虧【一二】，則可不謂有大揚搉乎【一三】！闔不亦（一）問是已，奚惑然為【一四】！以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑（二）【一五】。

    【一】【注】夫物未有無自然者也。

    【疏】上來七大，未有不由其自然者也。

    【二】【注】循之則明，無所作也。

    【疏】循，順也。但順其天然，智自明照。

    【三】【注】至理有極，但當冥之，則得其樞要也。

    【疏】窈冥之理，自有樞機，而用之無勞措意也。

    【釋文】《樞》尺朱反。

    【四】【注】始有之者彼也，故我述而不作。

    【疏】郭注云，始有之者彼也，故我述而不作也。

    【五】【注】夫解任彼，則彼自解；解之無功，故似不解。

    【疏】體從彼學而解也，戒（小）〔不〕成性，故（不）似〔不〕解。

    【六】【注】明彼知也。

    【疏】能忘其知，故似不知也。

    【七】【注】我不知則彼知自用，彼知自用，則天下莫不皆知也。

    【疏】不知而知，知而不知，非知而知；故不知而後知，此是真知。

    【八】【注】應物宜而無方。

    【九】【注】各以其分。

    【一○】【注】萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。

    【疏】頡滑，不同也　萬物紛擾，頡滑不同，統而治之，咸資實道。

    【釋文】《頡》徐下結反。《滑》乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。

    【一一】【注】各自有故，不可相代。

    【疏】古自在古，不從古以來今；今自存今，亦不從今以生古；物各有性，新故不相代換也。

    【一二】【注】宜各盡其分也。

    【疏】時不往來，法無遷貿，豈賴古以為今耶！

    【一三】【注】搉而揚之，有大限也。

    【疏】如上所問，其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎！

    【釋文】《揚搉》音角，又苦學反。三蒼云：搉，敵也。許慎云：揚搉，粗略法度。王云：搉略而揚顯之。◎慶藩案釋文引三蒼云，搉，敵也。敵當作敲。說文：搉，敲擊也。漢書五行志搉其眼，師古注云：搉，謂敲擊去其精也。敵敲二文以形近而誤。

    【一四】【注】若問其大搉，則物有至分，故忘己任物之理可得而知也，奚為而惑若此也！

    【疏】闔，何不也。奚，何。無識之類若夜游，何不詢問聖人！及其弱喪而迷惑困苦如是何為也！

    【一五】【注】夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也，是以聖人從而任之，所以皇王殊跡，隨世為名也。

    【疏】不惑聖智，惑於凡情也。以聖智之言辨於凡惑，忘得反本，復乎真根，而不能得意忘言而執乎聖跡，貴重明言，以不惑為大，此乃欽尚不惑，豈能除惑哉！斯又遣於不惑也。

    【釋文】《惑解》佳買反。注同。《復於》音服，又扶又反。

    【校】（一）趙諫議本不亦作亦不。（二）唐寫本惑下有也字。