莊子集釋卷八

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    【六】【注】安之若命，故其成不滑。

    【疏】滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。

    【釋文】《以滑》音骨。

    【七】【注】靈臺者，心也，清暢，故憂患不能入。

    【疏】內，入也。　靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。

    【釋文】《靈臺》郭云：心也。案謂心有靈智能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。◎俞樾曰：不可上當有萬惡二字，上文若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，其文已足。萬惡不可內於靈臺，則又起下意。下文云，靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂不可內於靈臺與不足以滑成兩句相屬，故刪萬惡二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作萬惡不可內於靈臺。

    【八】【注】有持者，謂不動於物耳，其實非持。

    【疏】惟貴能持之心，竟不知所以也。

    【九】【注】若知其所持則持之。

    【一○】【注】持則失也。

    【疏】若有心執持，則失之遠矣，故不可也。

    不見其誠己而發【一】，每發而不當【二】，業入而不舍【三】，每（一）更為失【四】。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒（二）之中者，鬼得而誅之。【五】明乎人，明乎鬼者，然後能獨行【六】。

    【一】【注】此妄發作。

    【釋文】《不見其誠己而發》謂不自照其內而外馳也。

    【二】【注】發而不由己誠，何由而當！

    【疏】以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。

    【釋文】《每發而不當》丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發動不中當。

    【三】【注】事不居其分內。

    【疏】業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。

    【四】【注】發由己誠，乃為得也。

    【疏】每妄發心，緣逐前境，自謂為得，飜更喪真。

    【五】【疏】夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯彭生之類是也。

    【釋文】《幽閒》音閑。

    【六】【注】幽顯無愧於心，則獨行而不懼。

    【疏】幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。

    【校】（一）闕誤引劉得一本每下有妄字。（二）高山寺本閒作冥。

    劵內者，行乎無名【一】；劵外者，志乎期費【二】。行乎無名者，唯庸有光【三】；志乎期費者，唯賈人也【四】，人見其跂，猶之魁然【五】。與物窮者，物入焉【六】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【七】！不能容人者無親，無親者盡人【八】，兵莫憯於志，鏌鎁為下【九】；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間【一○】。非陰陽賊之，心則使之也【一一】。

    【一】【注】券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。

    【疏】券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名跡也。

    【釋文】《券內》字又作卷。徐音勸。《券分》符問反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反。

    【二】【注】有益無益，斯欲損己以為物也。

    【疏】期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。

    【釋文】《期費》芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也。◎俞樾曰：案郭象注既言志。又言期，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用綦字為窮極之義。王霸篇目欲綦色，耳欲綦聲，楊注曰，綦，極也。亦或作期，議兵篇曰，已期三年，然後民可信也；宥座篇曰，綦三年而百姓往矣。是期與綦通。期費者，極費也。費，謂財用也。呂覽安死篇非愛其費也，高曰：費，財也。期費之義，與綦色綦聲相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也。故下文曰志乎期費者惟賈人也。《以為》于偽反。

    【三】【注】本有斯光，因而用之。

    【疏】庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。

    【四】【注】雖己所無，猶借彼而販賣也。

    【疏】志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。

    【釋文】《賈人》音古。

    【五】【注】夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。

    【疏】企，危也。魁，安也，銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安穩，愚之至也。

    【釋文】《人見其跂猶之魁》苦回反，安也。一云：主也。《然》謂眾人已見其跂求分外而猶自安。可羞愧之甚也。◎家世父曰：說文：劵，勞也。人勞則倦。劵內者反觀，劵外者徇外。徇外則測量之意多而營度之用廣。測量營度，賈人之術也。說文：期，會也。費，散財用也。玉篇：費，用也。期費者，約會施用之意。魁然自大，人見其踑跂以行而不自知。釋文：魁，安也，一曰主也。似未愜。郭象注且謂劵外而跂者。窮者誠己而發者也，苟且則苟且相與而已。志乎期會之謂且，行乎無名。斯能窮盡其意也。

    【六】【注】窮，謂終始。

    【疏】舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依（之）也。

    【七】【注】且，謂劵外而跂者。跂者不立，焉能自容！不能自容，焉能容人！人不獲容則去也。

    【疏】聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶！

    【釋文】《物且》且，始也。◎俞樾曰：且即苟且之且。詩東門之枌篇穀旦于差，韓詩旦作且，云：苟且也。是重言為苟且，單言為且也。上文與物窮者，郭注窮謂終始，是窮為窮極之義。苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。《焉》於虔反。注同。

    【八】【注】身且不能容，則雖己非己，況能有親乎！故盡是他人。

    【疏】褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆忤既多。讎敵非少，欲求安泰，其可得乎！

    【九】【注】夫志之所攖，燋火（疑水）〔凝冰〕（一），故其為兵甚於劍戟也。

    【疏】兵戈，鋒刃之徒。鏌鎁，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害甚於鏌鎁。以此校量，劍戟為下。

    【釋文】《莫憯》七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作潛。◎慶藩案憯與慘同。說文：慘，毒也。字或作憯。方言：慘，殺也。與訓毒義相近。《鏌》音莫。《鎁》也嗟反。鏌鎁，良劍名。

    【一○】【疏】寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪！

    【一一】【注】心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。

    【疏】此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。

    【釋文】《五藏》才浪反。後皆放此。

    【校】（一）凝冰二字依宋本及下疏文改。

    道通，其分也（一）。其成也毀也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】；所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實，鬼之一也【六】。以有形者象無形者而定矣【七】。

    【一】【注】成毀無常分而道皆通。

    【疏】夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，稟分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。

    【釋文】《其分》符問反。注及下皆同。一音方云反。

    【二】【注】不守其分而求備焉，所以惡分也。

    【疏】夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。

    【釋文】《所惡》烏路反。下及注皆同。

    【三】【注】本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉！

    【疏】造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。

    【四】【注】不反守其分內，則其死不久。

    【疏】夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼也。

    【釋文】《故出而不反》謂情識外馳而不反觀於內也。《見其鬼》王云：永淪危殆，資死之術，己行及之，故曰見鬼也。

    【五】【注】不出而無得，乃得生。

    【疏】其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。

    【釋文】《出而得是謂得死》若情識外馳以為得者，是曰得死耳，非理也。

    【六】【注】已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼！

    【疏】迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼為一也。

    【釋文】《滅而有實鬼之一也》廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純朴之道而外馳澆薄之境，雖復行尸於世，與鬼何別！故云鬼一也。

    【七】【注】雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。

    【疏】象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。

    【校】（一）高山寺本其分也下有成也二字。

    出無本【一】，入無竅【二】。有實而無乎處，有長而無乎本剽【三】，有所出而無竅者有實【四】。有實而無乎處者，宇也【五】。有長而無本剽者，宙也【六】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出（一）而無見其形【七】，是謂天門【八】。天門者，無有也，萬物出乎無有【九】。有不能以有為有【一○】，必出乎無有【一一】，而無有一無有【一二】。聖人藏乎是【一三】。

    【一】【注】欻然自生，非有本。

    【二】【注】欻然自死，非有根。

    【疏】出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。

    【釋文】《出無本入無竅》苦弔反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累於無形者，以其出入無本竅故也。◎家世父曰：郭象以出入為生死。出入非生死也，以象乎生死者也。形者，實也，無所處乎其形，故有出；無形之形，所以長也，而更無始終本末之可言，故有入；出入無竅也，而固有實。天地六合曰宇，宇以言乎其廣也；古往今來曰宙，宙以言乎其長也。出入宇宙之中而無見其形，斯之謂定。《欻然》訓勿反。

    【三】【疏】剽，末也，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，（意）〔竟〕（二）無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古，竟無本末。

    【釋文】《乎處》昌據反。下注同。《有長》丁丈反，增也。又如字。下注同。《本剽》本亦作摽，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反，徐又敷遙反。下同。◎盧文弨曰：摽當作標。

    【四】【注】言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。

    【疏】有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。

    【釋文】《有所出》夫生必有所出也。《而無》此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶！《竅者有實》既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也。

    【五】【注】宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。

    【疏】宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪！

    【釋文】《有實而無乎處者宇也》三蒼云：四方上下為宇。宇雖有實，而無定處可求也。

    【六】【注】宙者，有古今之長，而古今之長無極。

    【疏】宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代序，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶！

    【釋文】《有長而無本剽者宙也》三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆為宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。

    【七】【注】死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。

    【疏】出入，（由）〔猶〕生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。

    【八】【注】天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。

    【疏】天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。

    【九】【注】死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。

    【疏】夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。

    【一○】【注】夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎！

    【疏】有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。

    【一一】【注】此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎！

    【疏】夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎！

    【一二】【注】一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生明矣。

    【疏】不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。

    【一三】【注】任其自生而不生生。

    【疏】玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！

    【校】（一）闕誤引張君房本入出作出入。（二）竟字依下句改。

    古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣【三】。其次以為有物矣【四】，將以生為喪也【五】，以死為反也【六】，是以分已【七】。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守（一）者，吾與之為友。【八】是三者雖異，公族也【九】，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也【一○】。

    【一】【疏】玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。

    【二】【疏】問至所由，（有）〔用〕何為至？

    【釋文】《惡乎》音烏。

    【三】【疏】此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。

    【四】【疏】其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。

    【五】【注】喪其散而之乎聚也。

    【釋文】《為喪》息浪反。注同。

    【六】【注】還融液也。

    【疏】喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂；雖未盡於至妙，猶齊於死生。

    【釋文】《融液》音亦。

    【七】【注】雖欲均之，然已分也。

    【疏】雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。

    【釋文】《以分》方云反。注同。

    【八】【疏】其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。

    【釋文】《為尻》苦羔反。

    【九】【注】或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。

    【疏】三者，謂以無為首，以生為體，以死為尻是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三族。

    【一○】【注】此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。

    【疏】昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸邪職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族以譬也。

    【釋文】《昭景也著》丁略反，又張慮反。《戴》本亦作載。《也甲氏也著》張慮反，久也。又丁略反。《封也非一也》一說云：昭景甲三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為眾人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭景甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。◎家世父曰：郭注四者公族，似謂昭景甲氏皆族。釋文一說云，昭景甲三者，皆楚同宗。又引崔云，昭景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封。疑崔說是也。王逸楚辭注：三閭掌王族三姓，曰昭屈景。無以甲為氏者。說文：首，戴也。爾雅釋地：途出其前戴邱。著戴者，昭景相承為氏也；甲者，日之始也，言始得氏以受封，而後相承為氏也。同為公族，而所從來固非一矣。《已復》扶又反。

    【校】（一）闕誤引文如海本守作宗。

    有生，黬也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也。【三】雖然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可散而不可散也；【五】觀室者周於寢廟，又適其偃（一）焉【六】，為是舉移是。【七】

    【一】【注】直聚氣也。

    【疏】黬，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵黬，非所貴者也。

    【釋文】《有生黬》徐於減反。司馬（云）烏簟反，云：黶，有疵也，有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。

    【二】【注】既披然而有分，則各是其所是矣（二）。是無常在，故曰移。

    【疏】披，分散也。夫道無披我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。

    【釋文】《披》普皮反。《然曰移是》或云：黬然聚而生，披然散而死也。

    【三】【注】所是之移，已著於言前矣。

    【疏】理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。

    【四】【注】不言其移，則其移不可知，故試言也。

    【疏】雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。

    【五】【注】物各有用。

    【疏】臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是，是知是與不是，移是無常。

    【釋文】《臘》力闔反。《者之有膍》音毗。司馬云：牛百葉也。本或作｛囟比｝，音毘，獐也。《胲》古來反，足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲，此雖從散，禮應具不可散棄也。

    【六】【注】偃，謂屏廁。

    【疏】偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。

    【釋文】《其偃》於晚反。司馬郭皆云：屏廁也。又於建反。◎慶藩案郭與司馬云，偃，屏廁也。桂馥云：屏當為庰，偃當為晏。急就篇庰廁清圂糞土壤，顏注：庰，僻偃之名也。今案桂氏謂屏當為庰，是矣；偃當為晏，頗無所據。愚謂偃當為匽，周禮宮人為其井（井疑庰之誤字。）匽，鄭司農云：匽，路廁也。燕策宋王鑄諸侯之象使侍屏（屏亦庰之訛也。）匽。庰匽者，庰廁也。開元占經引甘氏云：天溷七星在外屏，淮南注：天溷，廁也。屏，所以障天翳也。《屏廁》步定反，又必領反。下同。

    【七】【注】寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。

    【釋文】《為是》于偽反。◎家世父曰：有生，塵也；黬者，塵之積而留焉者也；則將以死易生，披然曰移是乎！雖然，既有生矣，如膍胲之相附，散之則死，而固不可散也；有生者有死，如寢廟之有偃，相須而成者也；而是曰移是，是以生為擾，以死為歸，自見為累者也。齊生死者，更無是非名實之可言也。以生為累，固必有己之見存，而乘之以為是非名實，而知愚榮辱之爭紛然起矣。移是者，終有不能移者也，有生之所以為黬也。《溲》所留反。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本偃下有溲字。（二）世德堂本矣作也。

    請常言移是。是以生為本【一】，以知為師【二】，因以乘是非【三】；果有名實【四】，因以己為質【五】；使人以為己節【六】，因以死償節【七】。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱【八】。移是，今（一）之人也【九】，是蜩與學鳩同於同也【一○】。

    【一】【注】物之變化，無時非生，生則所在皆本也。

    【疏】夫能忘生死者，則無是無非者也，祇為滯生，所以執是也。必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。

    【二】【注】所知雖異，而各師其知。

    【三】【注】乘是非者，無是非也。

    【疏】因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無是非乎！

    【四】【注】物之名實，果各自有。

    【疏】夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何施！倒置之徒，謂決定有此名實也。

    【五】【注】質，主也。物各謂己是，足（二）以為是非之主。

    【疏】質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主而競是非也。

    【六】【注】人皆謂己是，故莫通。

    【疏】節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以為節操也。

    【七】【注】當其所守，非真脫也。

    【疏】守是非以成志操，（慤）〔確〕乎不拔，期死執之也。

    【釋文】《因以死償節》常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案謂殺身以成名，節成而身死，故曰以死償節也。

    【八】【注】不能隨所遇而安之。

    【疏】以炫燿為智，晦跡為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎！

    【釋文】《為知》音智。

    【九】【注】玄古之人，無是無非，何移之有！

    【疏】夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎！

    【一○】【注】同共是其所同。

    【疏】蜩鷽二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。

    【釋文】《蜩》音條。《學鳩》本或作鷽，音同。

    【校】（一）闕誤引江南古藏本及李張二本今上俱有非字。（二）趙諫議本足作是。

    蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁無親【七】，至信辟金【八】。

    【一】【注】稱己脫誤以謝之。

    【疏】蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之（節）（足）腳，則謝云，己傲慢放縱錯（雜）誤而然，非故為也者。

    【釋文】《蹍》女展反。司馬李云；蹈也。廣雅云：履也。◎慶藩案文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切，釋文漏。《驁》五報反。廣雅云：妄也。

    【二】【注】言嫗詡之，無所辭謝。

    【疏】蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。

    【釋文】《嫗》於禹反。注同。《詡》況甫反。

    【三】【注】明恕素足。

    【疏】若父蹋子足，則（敏）〔默〕然而已，不復辭費。故知言辭往來，（者）〔虛〕偽不實。

    【四】【注】不人者，視人若己。視人若己則不相辭謝，斯乃禮之至也。

    【疏】自彼兩忘，視人若己，不（允）〔見〕人（者）己〔內〕外，何辭謝之有乎！斯至禮也。

    【五】【注】各得其宜，則物皆我也。

    【疏】物我雙遣，妙得其宜，不（卻）〔知〕我外有物，何（裁）〔是〕非之有！斯至義〔也〕（一）。

    【六】【注】謀而後知，非自然知。

    【疏】率性而照，非謀謨而（智）〔知〕，斯至智也。

    【七】【注】譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。

    【疏】方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣，豈有親愛於其間哉！

    【釋文】《未曾》才能反。

    【八】【注】金玉者，小信之質耳，至信則除矣。

    【疏】辟，除也。金玉者，〔小〕信之質耳，至信則棄除之矣。

    【釋文】《辟金》必領反。除也。又婢亦反。

    【校】（一）也字依上下文補。

    徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞【一】。貴富顯嚴名利六者，勃志也【二】。容動色理氣意六者，（繆）〔謬〕（一）心也【三】。惡欲喜怒哀樂六者，累德也【四】。去就取與知能六者，塞道也【五】。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也【六】。道者，德之欽也【七】；生者，德之光也【八】；性者，生之質也【九】。性之動，謂之為【一○】；為之偽，謂之失【一一】。知者，接也；知者，謨也【一二】；知者之所不知，猶睨也【一三】。動以不得已之謂德【一四】，動無非我之謂治【一五】，名相反而實相順也【一六】。

    【一】【疏】徹，毀也。勃，亂也。（謬）〔繆〕，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。

    【釋文】《之勃》本又作悖，同。必妺反。《之謬》如字。一本作繆，亡侯反，亦音謬。《去德》起呂反。

    【二】【疏】榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。

    【三】【疏】容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作謬字者，解心之謬妄也。

    【四】【疏】憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德（家）之患累也。

    【釋文】《惡欲》烏路反。《哀樂》音洛。《累德》劣偽反。後注同。

    【五】【疏】去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。

    【釋文】《知能》音智。

    【六】【注】盪，動也。

    【疏】四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無窮也。

    【釋文】《不盪》本亦作蕩，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。

    【七】【疏】道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。◎俞樾曰：說文广部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此欽字即廞之假字。蓋所以生者為德而陳列之即為道，故曰德之廞也。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。

    【八】【疏】天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。

    【釋文】《德之光》一本光字作先。

    【九】【疏】質，本也。自然之性者，是稟生之本也。

    【一○】【注】以性自動，故稱為耳；此乃真為，非有為也。

    【疏】率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。

    【一一】【疏】感物而動，性之欲〔也。矯性〕偽情，分外有為，謂之喪道也。

    【一二】【疏】夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。

    【一三】【注】夫目之能視，非知視而視也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為。則知偽也。

    【疏】睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，〔而〕（二）視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強視，心不能知而不可強知，若有分限，猶如睨也。

    【釋文】《睨也》魚計反，又五禮反，視也。

    【一四】【注】若得已而動，則為強動者，所以失也。

    【疏】夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。◎家世父曰：與物相接而知生焉，因而為之（謹）謀〔謨〕（三）而知名焉。其所不知，猶將睨視而揣得之。知之所由成也，道之所由毀也。動於不得已而一任我之自然，奚以知為哉！

    【一五】【注】動而效彼則亂。

    【疏】率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。

    【釋文】《謂治》直吏反。

    【一六】【注】有彼我之名，故反；（各）〔名〕（四）得其實，則順。

    【疏】有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。

    【校】（一）謬字依上文及世德堂本改。（二）而字依下句補。（三）謀謨二字依上疏文改。（四）名字依世德堂本改。

    羿工乎中微而拙乎使人無己譽【一】。聖人工乎天而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲能蟲，唯蟲能天【四】。全人惡天？惡人之天【五】？而況吾天乎人乎【六】！

    【一】【注】善中則善取譽矣，理常俱〔也〕（一）。

    【疏】羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。

    【釋】《羿》五計反。徐又戶計反。《中微》丁仲反。注同。《己譽》音餘。後章同。

    【二】【注】任其自然，天也；有心為之，人也。

    【疏】前起譬，此合（諭）〔喻〕也。聖人妙契自然，功侔造化，使群品日用不知，不顯其跡，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。

    【三】【注】工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。

    【疏】俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦跡，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎！神人無功，故能之耳。

    【釋文】《而俍》音良。崔云：良工也。又音浪。

    【四】【注】能還守蟲，即是能天。

    【疏】鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造物，豈仿效之所致哉！

    【釋文】《唯蟲》一本唯作雖，下句亦爾。言蟲自能為蟲者，天也。◎家世父曰：能天者，不知所謂天。若知有天，則非天矣。（令）〔全〕（二）人惡知天？惡知人之天？天（也）〔者〕吾心自適之趣，全人初未嘗辨而知之，豈吾心所能自喻乎！惡當為汪胡切，與烏同，釋文烏路反者誤。◎慶藩案兩唯字當從釋文作雖。唯，古或借作雖。詩大雅抑篇女雖湛樂從，言女唯湛樂之從也。（書無逸惟耽樂之從。）管子君臣篇雖有明君能決之，又能塞之，言唯有明君能之也。

    【五】【疏】夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然〔乎〕，率順其天然而已矣。

    【釋文】《惡天》烏路反。下同。

    【六】【注】都不知而任之，斯（而）〔所〕（三）謂工乎天。

    【疏】天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人。此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。

    【校】（一）也字依王叔岷說補。（二）全字依正文改。（三）所字依王叔岷說改。

    一雀適羿，羿必得之，威也【一】；以天下為之籠，則雀無所逃【二】。是故湯以胞（一）人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。【三】是故非以其所好籠之而可得者，無有也【四】。

    【一】【注】威以取物，物必逃之。

    【疏】假有一雀，羿善射，射必得之。此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。

    【釋文】《威也》崔本作或也。

    【二】【注】天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）〔往〕！

    【疏】大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。

    【釋文】《之籠》力東反。《所好》呼報反。下及注文同。

    【三】【疏】伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云　百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良（佑）〔佐〕，皆順其本性，所以籠之。

    【釋文】《湯以胞》本又作庖，白交反。◎盧文弨曰：案胞與庖通。禮記祭統煇胞翟閽注：胞者，肉吏之賤者也。《人籠伊尹》伊尹好廚，故湯用為庖人也。《秦穆公以五羊之皮籠百里奚》百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。

    【四】【疏】順其所好，則天下無難；逆其本性而牢籠得者，未之有也。

    【校】（一）趙諫議本胞作庖。

    介者拸畫，外非譽也【一】；胥靡登高而不懼，遺死生也【二】。夫復謵不餽而忘人【三】，忘人，因以為天人矣【四】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然【五】。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣【六】。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。【七】

    【一】【注】畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。

    【疏】介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。

    【釋文】《介》音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作兀。《拸畫》敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作移。司馬云：畫，飾容之具；無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。◎俞樾曰：郭注曰，畫，所以飾容貌也，刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。然云外非譽，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳痑以陸離，師古注曰：痑，自放縱也。即此拸字之義。桓六年穀梁傳以其畫我，公羊傳作化我，何休注曰：行過無禮謂之化。即此畫字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。《不復》扶又反。

    【二】【注】無賴於生，故不畏死。

    【疏】胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。

    【釋文】《胥靡》司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。

    【三】【注】不識人之所惜。

    【疏】餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其間哉！

    【釋文】《夫復》音服，徐扶又反。《謵》音習。《不餽》其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作愧。《而忘人》復者，溫復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今溫復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相為之情，故曰忘人。◎家世父曰：非譽，通作毀譽言。此言毀其陋也。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。說文：讋，失氣言。謵，言〔謵〕讋（謵）（一）也。復謵，謂人語言慴伏以下我而我報之。鄭康成士虞禮注：饋，猶歸也，以物與神及人皆言饋。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。復謵不餽，忘貴賤也。忘人忘己，則同乎天和矣。釋文謂音習，翫也，誤。

    【四】【注】無人之情，則自然為天人。

    【疏】率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。

    【五】【注】彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎！

    【疏】同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。

    【釋文】《侮之》亡甫反。

    【六】【注】此故是無不能生有有不能為生之意也。

    【疏】夫能出怒出為者，不為不怒者也，是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。

    【七】【注】平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！

    【疏】緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。

    【校】（一）謵讋二字原誤倒，依說文改。