莊子集釋卷七下

;【二】【注】任其自為而已。

    【疏】夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。

    【三】【注】唯因任也。

    【四】【注】觀其形容，象其物宜，與天地不異。

    【疏】夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。

    今（一）彼神明至精，與彼百化【一】，物已死生方圓，莫知其根也【二】，扁然而萬物自古以固存【三】。六合為巨，未離其內；【四】秋豪為小，待之成體【五】。天下莫不沈浮，終身不故【六】；陰陽四時運行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，萬物畜而不知。此之謂本根【一○】，可以觀於天矣。【一一】

    【一】【注】百化自化而神明不奪。

    【疏】彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。

    【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圓者已自圓而方者已自方，未有為其根者，故莫知。

    【疏】夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。

    【三】【注】豈待為之而後存哉！

    【疏】扁然，遍生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意而後有之！

    【釋文】《扁》音篇，又音幡。

    【四】【注】計六合在無極之中則陋矣。

    【釋文】《未離》力智反。《其內》謂不能出自化也。

    【五】【注】秋豪雖小，非無亦無以容其質（二）。

    【疏】六合，天地四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中，豪毛雖小，資道以成體質也。

    【六】【注】日新也。

    【疏】世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。

    【七】【注】不待為之。

    【疏】夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而後行之！

    【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存則亡矣。

    【疏】惛然如昧，似無而有。

    【釋文】《惛然》音昏，又音泯。

    【九】【注】絜然有形則不神。

    【疏】神者，妙萬物而為言也。油然無係，不見形象，而神用無方。

    【釋文】《油然》音由，謂無所給惜也。

    【一○】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。

    【疏】亭毒群生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。

    【釋文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。

    【一一】【注】與天同觀。

    【疏】觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。

    【校】（一）闕誤引劉得一本今作合。（二）趙諫議本質下有也字。（三）昭字依世德堂本改。

    齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至【一】；攝汝知，一汝度，神將來舍【二】。德將為汝美，道將為汝居，【三】汝瞳焉如新生之犢而無求其故【四】！」

    【一】【疏】齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理歸至汝身。

    【釋文】《被衣》音披，本亦作披。

    【二】【疏】收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神自來舍止。◎俞樾曰：一汝度當作正汝度。蓋此四句變文以成辭，其實一義也。攝汝知，即一汝視之意，所視者專一，故所知者收攝矣。正汝度，即正汝形之意，度，猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作正汝度，可據以訂正。

    【三】【疏】深玄上德，盛美於汝，無極大道，居汝心中。

    【四】【疏】瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，於事無求也。

    【釋文】《瞳》敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。

    言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，【一】曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉【三】！」

    【一】【疏】談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。於是被衣喜躍，贊其敏速，行於大道，歌而去之。

    【釋文】《齧缺睡寐》體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。《大說》音悅。

    【二】【注】與變俱也。

    【疏】形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。

    【釋文】《若槁》苦老反。

    【三】【注】獨化者也。

    【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議。非凡所識，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，並被衣歌辭也。

    【釋文】《媒媒》音妹，又武朋反。《晦晦》音誨。李云：媒媒，晦貌。

    舜問乎丞曰：「道可得而有乎【一】？」

    【一】【疏】丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。

    【釋文】《丞》如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。

    曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？」

    【一】【注】夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）〔道〕哉！

    【疏】道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道耶？

    【釋文】《有夫》音符。《塊然》苦對反。

    舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉【一】？」

    【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？

    曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也【一】；孫子（一）非汝有，是天地之委蛻也。【二】故行不知所往，處不知所持，食不知所味【三】。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪【四】！」

    【一】【注】若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。

    【疏】委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，豈汝有邪？

    【釋文】《委形》司馬云：委，積也。◎俞樾曰：司馬云，委，積也。於義未合。國策齊策願委之於子，高注曰：委，付也。成二年左傳王使委於三吏，杜注曰：委，屬也。天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。

    【二】【注】氣自委結而蟬蛻也。

    【疏】陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。

    【釋文】《委蛻》吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。

    【三】【注】皆在自爾中來，故不知也。

    【疏】夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由而悉自爾也。◎家世父曰：日見其有行而終不知所往，日見其有處而終莫能自持，日見其有食而終莫知所為味。然則其往也，非我能自主也；其相持數十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地陰陽之氣運掉之使然也，皆不得而有也。

    【四】【注】強陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。

    【疏】強陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也！

    【釋文】《天地之強陽氣也》郭云：強陽，猶運動耳。案言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也！

    【校】（一）闕誤引張君房本孫子作子孫。

    孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道【一】。」

    【一】【疏】晏，安也。孔子師於老子，故承安居閒暇而詢問玄道也。

    【釋文】《晏》於諫反，徐於顯反，又於見反。《閒》音閑。

    老聃曰：「汝齊（一）戒，疏〈氵蘥〉而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。【一】

    【一】【疏】疏〈氵蘥〉，猶洒濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心跡，戒慎專誠，洒濯身心，清淨神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將為汝舉其崖分，粗略言之。

    【釋文】《齊戒》側皆反。《〈氵蘥〉》音藥。或云：漬也。《掊》普口反，徐方垢反。《而知》音智。《窅然》烏了反。《將為》于偽反。

    【校】（一）趙諫議本作齋。

    夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道【一】，形本生於精【二】，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生【三】。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也【四】。邀於此者，四肢（一）彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方【五】。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與【六】！

    【一】【注】皆所以明其獨生而無所資借。

    【釋文】《無形》謂太初也。

    【二】【注】皆由精以至粗。

    【疏】倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。

    【釋文】《形本生於精》謂常道也。

    【三】【注】言萬物雖以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。

    【疏】夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，稟之自然，不可相易。

    【釋文】《九竅》苦弔反。《卵生》力管反。《易種》章勇反。

    【四】【注】夫率自然之性，遊無跡之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表；是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。

    【疏】皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能弘達四方，大通萬物也。

    【五】【注】人生而遇此道，則天性全而精神定。

    【疏】邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明，無心之心，用而不勞，不應之應，應無方所也。

    【釋文】《邀於》古堯反。◎俞樾曰：說文無邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行順也。然則邀亦順也，邀於此者，猶言順於此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇訓邀，義既迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。《思慮》息嗣反。《恂達》音荀。

    【六】【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。

    【疏】二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云，天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生，是之謂也。

    【釋文】《天不得不高》謂不得一道，不能為高也。《道與》音餘。下皆同。

    【校】（一）世德堂本作枝。

    且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣【一】。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也【二】。淵淵乎其若海，【三】（巍巍）〔魏魏〕（一）乎其終則復始也【四】，運量萬物而不匱（二）【五】。則君子之道，彼其外與【六】！萬物皆往資焉而不匱，此其道與【七】！

    【一】【注】斷棄知慧而付之自然也。

    【疏】夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則聖人斷棄之矣。

    【釋文】《博之不必知》觀異書為博。《以斷》端管反。注同。

    【二】【注】使各保其正分而已，故無用知慧為也。

    【疏】博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。

    【三】【注】容姿無量。

    【疏】尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。

    【四】【注】與化俱者，乃積無窮之紀，可謂魏魏。

    【疏】巍巍，高大貌也。夫道，遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。

    【釋文】《魏魏》魚威反。《則復》扶又反。

    【五】【注】用物而不役己，故不匱也。

    【釋文】《運量》音亮。《萬物而不匱》求位反。謂任物自動運，物物各足量也。

    【六】【注】各取於身而足。

    【疏】夫運載萬物，器量群生，潛被無窮而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不藉稟，豈其外也！

    【七】【注】還用〔萬〕（三）物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰此其道與。言至道之無功，無功乃足稱道也。

    【疏】有識無情，皆稟此玄（之）道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰此其道與。

    【釋文】《之贍》涉豔反。下同。

    【校】（一）魏魏依世德堂本改，注及釋文亦作魏。（二）闕誤引文如海劉得一本匱字俱作遺。（三）萬字依劉文典說補。

    中國有人焉，非陰非陽【一】，處於天地之間，直且為人【二】，將反於宗【三】。自本觀之，生者，喑醷物也【四】。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非【五】！果蓏有理【六】，人倫雖難，所以相齒【七】。聖人遭之而不違【八】，過之而不守【九】。調而應之，德也；偶而應之，道也【一○】；帝之所興，王之所起也【一一】。

    【一】【注】無所偏名。

    【二】【注】敖然自放，所遇而安，了無功名。

    【疏】中國，九州也。言人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無偏執。本亦作值字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。

    【釋文】《直且》如字。舊子餘反。

    【三】【注】不逐末也。

    【疏】既無偏執，任置為人，故能反本還原，歸於宗極。

    【四】【注】直聚氣也。

    【疏】本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！

    【釋文】《喑》音蔭，郭音闇，李音飲，一音於感反。《醷》於界反，郭於感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：暗醷，聚氣貌。

    【五】【注】死生猶未足殊，況壽夭之間哉！

    【疏】一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別於其間哉！

    【釋文】《幾何》居豈反。

    【六】【注】物無不理，但當順之。

    【釋文】《果蓏》徐力果反。

    【七】【注】人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。

    【疏】在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。

    【八】【注】順所遇也。

    【九】【注】宜過而過。

    【疏】遭遇軒冕，從而不違，既以過焉，亦不留舍。

    【一○】【注】調偶，和合之謂也。

    【疏】調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。

    【一一】【注】如斯而已。

    【疏】夫帝王興起，俯應群生，莫過調偶隨時，逗機接物。

    人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已【一】。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉【二】。已化而生，又化而死【三】，生物哀之【四】，人類悲之【五】。解其天弢，墮其天｛失衣｝【六】，紛乎宛乎【七】，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎【八】！不形之形，形之不形【九】，是人之所同知也【一○】，非將至之所務也【一一】，此眾人之所同論也【一二】。彼至則不論【一三】，論則不至。【一四】明見無值【一五】，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。【一六】」

    【一】【注】乃不足惜。

    【疏】白駒，駿馬也，亦言日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！

    【釋文】《白駒》或云：日也。《過郤》去逆反。本亦作隙。隙，孔也。

    【二】【注】出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。

    【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。

    【釋文】《勃然》步忽反。《油然》音由。《漻然》音流，李音礫。

    【三】【注】俱是化也。

    【四】【注】死物不哀。

    【五】【注】死類不悲。

    【疏】夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務，非類非生，故不悲不哀也。◎家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同歸於盡也。人類悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同歸於盡也。

    【六】【注】獨脫也。

    【疏】弢，囊藏也。｛失衣｝，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故墮解天然之弢｛失衣｝也。

    【釋文】《天弢》敕刀反。字林云：弓衣也。《墮其》許規反。《天｛失衣｝》陳筆反。

    【七】【注】變化煙熅。

    【釋文】《宛乎》於阮反。《絪》音因。本亦作煙，音因。《縕》於云反。本亦作熅，音同。◎盧文弨曰：今本作煙熅。

    【八】【注】無為用心於其間也。

    【疏】紛綸宛轉，並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。

    【九】【注】不形，形乃成；若形之，（形）（一）則敗其形矣。

    【疏】夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形氣散而歸於無形也。

    【釋文】《則敗》補邁反。

    【一○】【注】雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。

    【一一】【注】務則不至。

    【疏】夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。

    【一二】【注】雖論之，然故不能不務，所以不至也。

    【疏】形質有無，生死來往，眾人凡類，同共乎論。

    【一三】【注】悗然不覺乃至。

    【釋文】《悗然》亡本反。

    【一四】【疏】彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。

    【一五】【注】闇至乃值。

    【疏】值，會遇也。夫能閉智塞聰，〔故〕冥契玄理，若顯明聞見，則不會真也。

    【一六】【注】默而塞之，則無所奔逐，故大得。

    【疏】夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。◎家世父曰：道無形也，見之而以為道，遂若巧相值焉，而固無值也。說文：值，措也。不能舉而措之，則此所見一道，彼所見又一道，而有不勝其辯者矣，（固）〔故〕曰辯不若默。

    【校】（一）形字依世德堂本刪。

    東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在【一】？」

    【一】【疏】居在東郭，故號東郭子，則無擇之師東郭順子也。問莊子曰：「所謂虛通至道，於何處在乎？」

    【釋文】《東郭子》李云：居東郭也。《惡乎》音烏。

    莊子曰：「無所不在【一】。」

    【一】【疏】道無不遍，在處有之。

    東郭子曰：「期而後可【一】。」

    【一】【注】欲令莊子指名所在。

    【疏】郭注云：欲令莊子指名所在也。

    【釋文】《欲令》力呈反。

    莊子曰：「在螻蟻。」

    曰：「何其下邪？」

    曰：「在稊稗。」

    曰：「何其愈下邪？」

    曰：「在瓦甓。」

    曰：「何其愈甚邪？」

    曰：「在屎溺。」

    東郭子不應。【一】莊子曰：「夫子之問也，固不及質【二】。正獲之問於監市履狶也，每下愈況【三】。汝唯莫必（一），無乎逃物【四】。至道若是，大言亦然【五】。周遍咸三者，異名同實，其指一也【六】。

    【一】【疏】大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。

    【釋文】《螻》力侯反。《蟻》魚綺反。《在苐》大西反。本又作稊。《薜》步計反。本又作稗，蒲賣反。李云：苐薜，二草名。◎盧文昭曰：今本作稊稗。《瓦甓》本又作礕，步歷反。《屎》尸旨反，舊詩旨反。本或作矢。《溺》乃弔反。

    【二】【注】舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。

    【疏】質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。

    【三】【注】狶，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。

    【疏】正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。凡今問於屠人買豬之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆遍也。

    【釋文】《正獲之問於監》古銜反。《市履狶》虛豈反。《每下愈況》李云：正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤則知道也。《瘦》色救反。《之處》昌慮反。

    【四】【注】若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。

    【疏】無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何為周遍乎！

    【五】【注】明道不逃物。

    【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普遍無偏也。

    【六】【疏】周悉普遍，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。

    【釋文】《周遍》音遍。

    【校】（一）闕誤引張君房、成玄瑛本必下有謂字。

    嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎【一】！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎【二】！寥已吾志【三】，無往焉而不知其所至【四】。去而來而不知其所止【五】，吾已往來焉而不知其所終【六】；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮【七】。物物者與物無際【八】，而物有際者，所謂物際者也【九】；不際之際，際之不際者也【一○】。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也【一一】。」

    【一】【注】若遊有，則不能周遍咸也。故同合而論之，然後知道之無不在，知道之無不在，然後能曠然無懷而遊彼無窮也。

    【疏】無何有之宮，謂玄道處所也；無一物可有，故曰無何有也。而周遍咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。

    【二】【注】此皆無為故也。

    【疏】此總歎周遍咸三功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閒逸豫。

    【釋文】《澹而》徒暫反。◎慶藩案漠而清，漠亦清也，古人自有複語耳。爾雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左傳德正應和曰莫，杜注：莫然清靜也。《而閒》音閑。

    【三】【注】寥然空虛。

    【疏】得道玄聖，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。

    【釋文】《寥》音遼。

    【四】【注】志苟寥然，則無所往矣；無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已（至）〔驚〕（一）矣。

    【釋文】《已驚》如字。本亦作騖，音務。◎慶藩案郭注，有往焉，則理未動而志已驚矣，驚字頗費解，義當從釋文作騖，是也。騖與馳同義，注言未動而志已先馳也，志不得云驚。驚騖字形相近，因誤。（淮南馳（聘）〔騁〕若驚，驚又訛為騖。）

    【五】【注】斯順之也。

    【疏】（語）〔志〕（二）既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。

    【六】【注】但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎！

    【疏】假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。

    【七】【注】馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）〔遊〕（三）乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。

    【疏】彷徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌，謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。

    【釋文】《彷》音旁。本亦作徬。《徨》音皇。《馮》皮冰反，又普耕反，又步耕反。《閎》音宏。李云：馮宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。

    【八】【注】明物物者，無物而物自物耳。物自物耳，故冥也。

    【疏】際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。

    【九】【注】物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。

    【疏】物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。

    【一○】【注】不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，際其安在乎！

    【疏】際之不際者，聖人之達觀也；不際之際者，凡鄙之滯情也。

    【一一】【注】既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。

    【疏】富貴為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。故西昇經云，君能明之，所是反非也。

    【釋文】《衰殺》色界反，徐所例反。下同。

    【校】（一）驚字依釋文、世德堂本及郭慶藩按語改，惟覆宋本作至。（二）志字依正文改。（三）遊字依世德堂本改。

    妸荷甘與神農同學於老龍吉【一】。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入曰：「老龍死矣【二】！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑【三】，曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫【四】！」

    【一】【疏】姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。

    【釋文】《妸》於河反。《荷甘》音河。本或作苛。《老龍吉》李云：懷道人也。

    【二】【疏】隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。

    【釋文】《隱机》於靳反。下同。◎盧文弨曰：今本作几。《闔戶》戶臘反。《晝瞑》音眠。《奓》郭處野反，又音奢，徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。

    【三】【注】起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。

    【疏】嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。◎俞樾曰：既言擁杖而起，不當言隱几。疑隱几字涉上文神農隱几闔戶晝暝而衍。

    【釋文】《嚗然》音剝，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。《投杖》本亦作放杖。◎盧文弨曰：今本作放杖。

    【四】【注】自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍連叔之徒，莫足與言也。

    【疏】夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為狂也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。

    【釋文】《僻陋》匹亦反。《慢》武半反，徐無見反，郭如字。《訑》徒旦反，徐徒見反，郭音但。《已矣夫》音符。

    弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉【一】。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉【二】，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎【三】！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也【四】。」

    【一】【注】言體道者，人之宗主也。

    【釋文】《弇》音奄。《堈》音剛。《弔》李云：弇剛，體道人；弔，其名。《繫焉》謂為物所歸投也。

    【二】【注】秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。

    【三】【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。

    【疏】姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：「體道之人，世間共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！」是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。

    【四】【注】冥冥而猶復非道，明道之無名也。

    【疏】夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽。故於學人論者，論曰冥冥而謂之冥冥，猶非真道也。

    【釋文】《猶復》扶又反。

    於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」

    無窮曰：「吾不知【一】。」

    【一】【疏】泰，大也。夫至道弘曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。

    又問乎無為。無為曰：「吾知道。」

    曰：「子之知道，亦有數乎？」

    曰：「有。」

    曰：「其數若何【一】？」

    【一】【疏】子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。

    無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也【一】。」

    【一】【疏】貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。

    泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎【一】？」

    【一】【疏】至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮無始為其名焉。無窮無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。

    【釋文】《與無為之知》並如字。

    無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣【一】。」

    【一】【疏】不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。

    於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知【一】？」

    【一】【注】凡得之不由於知，乃冥也。

    【疏】泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。

    【釋文】《中而歎》崔本中作卬。

    無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。【一】知形形之不形乎【二】！道不當名【三】。」

    【一】【注】故默成乎不聞不見（一）之域而後至焉。

    【疏】道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。

    【二】【注】形自形耳，形形者竟無物也。

    【疏】夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。

    【三】【注】有道名而竟無物，故名之不能當也。

    【疏】名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。

    【校】（一）王叔岷劉文典均謂不見下當有不言二字。

    無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。【一】道無問，問無應【二】。無問問之，是問窮也【三】；無應應之，是無內也【四】。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初【五】，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛【六】。」

    【一】【注】不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。

    【疏】夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。

    【二】【注】絕學去教，而歸於自然之意也。

    【疏】體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。

    【釋文】《去教》起呂反。

    【三】【注】所謂責空。

    【疏】窮，空也。理無可問而強問之，是責空也。

    【四】【注】實無而假有以應者外矣。

    【疏】理無可應而強應之，乃成殊外。◎家世父曰：道無問，意揣夫道而問之，是先自窮也，故曰問窮。道無〔應，意揣夫道而〕應之，是徇外也，故曰無內。

    【五】【疏】天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空內之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身妙本者也。

    【釋文】《大初》音泰。

    【六】【注】若夫婪落天地，遊虛涉（一）遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。

    【疏】崑崘是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。

    【釋文】《婪落》力含反。

    【校】（一）趙諫議本涉作步。

    光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？【一】」

    【一】【疏】光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？

    光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也【一】。

    【一】【疏】夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道應篇光曜不得問上有無有弗應也五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。

    【釋文】《窅然》烏了反。《搏之》音博。

    光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉【一】！」

    【一】【注】此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！

    【疏】光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙！而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之！是以淺學小智，無從而至也。

    大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪（一）芒【一】。大馬曰：「子巧與？有道與【二】？」

    【一】【注】（拈）〔玷〕（二）捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。

    【疏】大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。

    【釋文】《大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒》捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。（司馬）郭云：捶者，玷捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間人皆謂鍛為捶，音字亦同，郭失之。今不從此說也。◎盧文弨曰：玷捶鉤，舊本作玷捶鐵，今依宋本改正（三）。別本同。《玷》丁恬反。《捶》丁果反。

    【二】【疏】司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道術也。

    【釋文】《巧與》音餘。下同。

    【校】（一）唐寫本豪作鉤。（二）玷字依釋文及世德堂本改。（三）世德堂本作鉤。

    曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也【一】。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉【二】！」

    【一】【疏】更無別術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。◎王念孫曰：守即道字。達生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其證。道字古讀若守，故與守通。（九經中用韻之文，道字皆讀若守，楚辭及老莊諸子並同。秦會稽刻石文追道高明，史記秦始皇紀道作首，首與守同音。說文：道，從辵，首聲。今本無聲字者，二徐不曉古音而削〔之〕（一）也。）

    【釋文】《而好》呼報反。

    【二】【注】都無懷，則物來皆應。

    【疏】所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎！

    【釋文】《以長》丁丈反。

    【校】（一）之字依讀書雜志補。

    冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」

    仲尼曰：「可。古猶今也【一】。」

    【一】【注】言天地常存，乃無未有之時。

    【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。

    冉求失問而退，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。【一】』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也【二】？」

    【一】【疏】失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。

    【釋文】《明日復》扶又反。《見》賢遍反。

    【二】【疏】昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？

    仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之【一】；今之昧然也，且又為不神者求邪【二】？無古無今，無始無終【三】。未有子孫而有子孫，可乎【四】？」

    【一】【注】虛心以待命，斯神受也。

    【二】【注】思求更致不了。

    【疏】先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。

    【釋文】《又為》于偽反。

    【三】【注】非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以（無）〔夫〕（一）有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。

    【疏】日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。

    【四】【注】言世世無極。

    【疏】言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。

    【釋文】《未有孫子而有孫子》言其要有由，不得無故而有；傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。◎盧文弨曰：今本孫子亦作子孫。◎家世父曰：天地運行而不息，子孫代嬗而不窮。浸假而有子孫矣，求之未有子孫之前，是先自惑也。天地大化之運行，無始無終，未有天地，於何求之！故曰古猶今也，相與為無窮之詞也。

    【校】（一）夫字依世德堂本改。

    冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死【一】，不以死死生【二】。死生有待邪【三】？皆有所一體【四】。有先天地生者物（一）邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也（二），無已【五】。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也【六】。」

    【一】【注】夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。

    【二】【注】生者亦獨化而生耳。

    【疏】已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？

    【三】【注】獨化而足。

    【四】【注】死與生各自成體。

    【疏】死，獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。

    【五】【注】誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。

    【疏】夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。

    【釋文】《有先》悉薦反。下及注同。◎家世父曰：先天地者道也。既謂之生矣，是道亦物也。既謂之物矣，是其先物者又何自而生耶？物與物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物豈有已耶？有已，則或開而先之；無已，孰開而先之？是以謂之物出不得先物也。

    【六】【注】取於自爾，故恩流百代而不廢也。

    【疏】夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。

    【校】（一）唐寫本者下無物字。（二）猶其有物也句，劉得一本不重。

    顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊【一】。」

    【一】【疏】請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顏回聞之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。

    仲尼曰：「古之人，外化而內不化【一】，今之人，內化而外不化【二】。與物化者，一不化者也【三】。安化安不化【四】，安與之相靡【五】，必與之莫多【六】。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室【七】。君子之人，若儒墨者師，故以是非相（）也，而況今之人乎【八】！聖人處物不傷物【九】。不傷物者，物亦不能傷也【一○】。唯無所傷者，為能與人（一）相將迎【一一】。山林與！皋壤與！使（二）我欣欣然而樂與【一二】！樂未畢也，哀又繼之【一三】。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！【一四】夫知遇而不知所不遇【一五】，知（三）能能而不能所不能【一六】。無知無能者，固人之所不免也【一七】。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉【一八】！至言去言，至為去為【一九】。齊知之所知，則淺矣【二○】。」

    【一】【注】以心順形而形自化。

    【疏】古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。

    【二】【注】以心使形。

    【疏】內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。◎家世父曰：外化者物與同，內化者心與適。心與適則與物俱化而莫得其所化。與物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而與為將迎，有多於物者矣。狶韋之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室，其中愈深，其外愈閟。說文：苑，囿有垣也。種菜曰圃。釋名，宮，穹也，屋見垣上穹隆然也。說文：室，實也。踵而為之飾事，將迎日紛，是非日淆，於是儒墨並興，各以其是非相和也；而相與學一先生之言，奉之為師，取其所謂是非者，將而非之，迎而拒之，是以謂之內化而外不化也。

    【三】【注】常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。

    【四】【注】化與不化，皆任彼耳，斯無心也。

    【疏】安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不概意也。

    【五】【注】直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。

    【疏】靡，順也。所以化與不化悉安任者，為不忤蒼生，更相靡順。

    【六】【注】不將不迎，則足而止。

    【疏】雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。

    【七】【注】言夫無心而任化，乃群聖之所游處。

    【疏】狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊之園圃，虞舜養德之宮闈，湯武怡神之虛室，斯乃群聖之所游而處之也。

    【釋文】《之囿》音又。《之圃》布五反，又音布。

    【八】【注】（），和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！

    【疏】（），和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎今世之人，非儒墨之師者也，隨而化之，不亦宜乎！

    【釋文】《相（）》子兮反，和也。狶韋、黃帝、有虞、湯、武、儒、墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相（），言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以為（），故曰相（）。

    【九】【注】至順也。

    【疏】處俗和光，利而不害，故不傷之也。

    【一○】【注】在我而已。

    【疏】虛舟飄瓦，大順群生，群生樂推，故處不害。

    【一一】【注】無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。

    【疏】夫唯安任群品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者也。

    【釋文】《義冠》古亂反。

    【一二】【注】山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。

    【釋文】《山林與》音餘。下同。《而樂》音洛。注、下皆同。

    【一三】【注】夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。

    【疏】凡情滯執，妄生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。

    【一四】【注】不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。

    【疏】逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。

    【釋文】《能禦》魚呂反。

    【一五】【注】知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。

    【一六】【注】所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不（出）〔由〕（四）我也，當付之自然耳。

    【疏】夫智有明闇，能有工拙，各稟素分，不可強為。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，無相強也；各有所不知，各有所不能，無相勝也。強其所知以通其所不知，強其所能以通其所不能，而據之以為知，據之以為能，強天下而齊之，是非相乘，哀樂滋繁。是故忘其所知，而知乃自適也；忘其所能，而能乃自適也。至言去言，至為去為，己且忘之，奚暇齊天下焉！齊知之所知者，據所知以強通之天下者也。

    【釋文】《強》其丈反。

    【一七】【注】受生各有分也。

    【疏】既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。

    【一八】【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故銳意惑清，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。

    【一九】【注】皆自得也。

    【疏】至理之言，無言可言，故去言也。至理之為，無為可為，故去為也。

    【二○】【注】夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。

    【疏】見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！

    【釋文】《齊知之》才細反，又如字。

    【校】（一）敦煌本人作之。（二）闕誤引江南古藏本使上有與我無親四字。（三）敦煌本無知字。（四）由字依世德堂本改。