莊子集釋卷五下

    外篇天運第十四【一】

    【一】【釋文】以義名篇。天運，司馬作天員。

    「天其運乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭於所乎【三】？孰主張是【四】？孰維綱是【五】？孰居無事推而行是【六】？意者其有機緘而不得已邪【七】？意者其運轉而不能自止邪【八】？雲者為雨乎？雨者為雲乎【九】？孰隆施（一）是【一○】？孰居無事淫樂而勸是【一一】？風起北方，一西一東，有（二）上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是【一二】？敢問何故【一三】？」

    【一】【注】不運而自行也。

    【疏】言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動。

    【釋文】《其運》爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。◎慶藩案運，釋文司馬本作員，運員二字，古通用也。越語廣運百里，韋注曰：東西為廣，南北為運。西山經作廣員百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也，中篇運作員。運，古又讀若云。云與員通。管子戒篇四時云下而萬物化，云即運字。說文，鴆，一名運日，劉逵吳都賦注運日作云日。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員，釋文：員，本作云。商頌景員維何，鄭箋：員，古文作云。皆其證。

    【二】【注】不處而自止也。

    【疏】地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。

    【三】【注】不爭所而自代謝也。

    【疏】晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處！

    【四】【疏】孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒群品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運也。

    【五】【注】皆自爾。

    【疏】山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。

    【六】【注】無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。

    【疏】夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。

    【釋文】《推而》如字，一音吐回反。司馬本作誰。

    【七】【疏】機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜（霄）〔宵〕暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。

    【釋文】《緘》古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。

    【八】【注】自爾，故不可知也。

    【疏】至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。

    【九】【注】二者俱不能相為，各自爾也。

    【疏】夫氣騰而上，所以為雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者不能相為。

    【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。

    【一○】【疏】隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱，誰廢甘澤而致茲亢旱也。

    【釋文】《隆施》音弛，式氏反。◎俞樾曰：此承上雲雨而言。隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風俗通義祀典篇降作隆。是古字通用之證。

    【一一】【疏】誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。

    【釋文】《淫樂》音洛，又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦，云：讀曰隨，言誰無所作，在隨天往來，運轉無已也。

    【一二】【疏】彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心。東西任適，或彷徨而居空裏，或噓吸而在山中，拂披升降，略無定準。孰居無事而為此乎？蓋自然也。

    【釋文】《有上》時掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飆風也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反，郭扶弗反。披拂，風貌。司馬本作翇。

    【一三】【注】設問所以自爾之故。

    【疏】此句總問以前有何意故也。

    【校】（一）闕誤引李氏本施作弛。（二）闕誤引張君房本有作在。

    巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常【一】，帝王順之則治，逆之則凶【二】。九洛之事，治成德備，監照下土【三】，天下戴之，此謂上皇【四】。」

    【一】【注】夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。

    【疏】巫咸，神巫也，為殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例皆如此，但當任之，自然具足，何為措意於其間哉！

    【釋文】《巫咸祒》赤遙反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也。《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆同。《六極》司馬云：四方上下也。◎俞樾曰：六極五常，疑即洪範之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文常為祥，是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德備，其即謂禹所受之洛書九類乎！

    【二】【注】夫假學可變，而天性不可逆也。

    【疏】夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶（勃）〔悖〕，則禍亂生也。

    【三】【疏】九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運自然而已，帝王順其自然，以道應之，天地亦受裁成焉，而風雨調，四時序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人者，此類是也。

    【四】【注】順其自爾故也。

    【疏】道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。

    商大宰蕩問仁於莊子【一】。莊子曰：「虎狼，仁也【二】。」

    【一】【疏】宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁於莊子。

    【釋文】《商大》音泰，下文大息同。《宰蕩》司馬云：商，宋也，大宰，官也，蕩，字也。

    【二】【疏】仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。

    曰：「何謂也【一】？」

    【一】【疏】大宰未達深情，重問有何意謂。

    莊子曰：「父子相親，何為不仁【一】？」

    【一】【疏】父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問！

    曰：「請問至仁【一】。」

    【一】【疏】虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。

    莊子曰：「至仁無親【一】。」

    【一】【注】無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！

    【疏】夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎！泊然無心而順天下之親疏也。

    【釋文】《府藏》才浪反。

    大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？【一】」

    【一】【疏】夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。

    【釋文】《蕩聞之》一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，大宰字。

    莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之【一】。此非過孝之言也，不及孝之言也【二】。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也【三】。故曰：以敬孝易，以愛孝難【四】；以愛孝易，以忘親難【五】；忘親易，使親忘我難【六】；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不為也【八】，利澤施於萬世，天下莫知也【九】，豈直大息而言仁孝乎哉【一○】！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也【一一】。故曰，至貴，國爵并焉【一二】；至富，國財并焉【一三】；至願，名譽并焉【一四】。是以道不渝【一五】。」

    【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。（一）

    【疏】至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？固不足以言也。

    【二】【注】凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。

    【疏】商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。

    【三】【注】冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。

    【疏】郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。

    【釋文】《郢》以井反，又以政反，楚都也，在江陵北。《冥山》司馬云北海山名。◎慶藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。《愈遠》于萬反。

    【四】【疏】夫敬在形跡，愛率本心。心由天性，故難；跡關人情，故易也。

    【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。

    【五】【疏】夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以此格量，難易明之矣。

    【六】【疏】夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恆性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之！

    【七】【注】夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。

    【疏】夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。

    【八】【注】遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。

    【疏】遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。

    【九】【注】泯然常適。

    【疏】有利益恩澤，惠潤群生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。

    【一○】【注】失於江湖，乃思濡沫。

    【疏】大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳跡乎！

    【釋文】《濡沫》音末。

    【一一】【疏】悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，捨己效人，勞役其性，故不足多也。

    【釋文】《孝弟》音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄改也。若作悌字，則更無兩讀，又何用音？此如他卷道音導，亦有倒作導音道者，皆出後人所變亂，今正之。

    【一二】【注】并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。

    【疏】并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎！斯至貴者也。

    【釋文】《并焉》必領反。棄，除也。注同。

    【一三】【注】至富者，自足而已，故除天下之財者也。

    【疏】至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寶，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云，知足者富，斯之謂也。

    【一四】【注】所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。

    【疏】夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。

    【一五】【注】去華取實故也。

    【疏】渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。

    【釋文】《去華》起呂反。

    【校】（一）世德堂本耳作矣。

    北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野【一】，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑【二】；蕩蕩默默，乃不自得【三】。」

    【一】【疏】姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）〔池〕之閒，非太湖之洞庭也。

    【釋文】《北門成》人姓名也。《洞庭》徒送反。

    【二】【疏】怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。

    【釋文】《之懼》如字。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說文，懼是正字，戄是古文。◎盧文弨曰：說文，愳，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，並無戄字。不知陸氏所據。《復聞》扶又反。下注同。

    【三】【注】不自得，坐忘之謂也。

    【疏】蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。

    帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵（一）之以天，行之以禮義，建之以大清【一】。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物【二】。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經【三】；一清一濁，陰陽調和，流光其聲【四】；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆【五】；其卒無尾，其始無首【六】；一死一生，一僨一起；所常無窮【七】，而一不可待。汝故懼也【八】。

    【一】【注】由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。

    【疏】殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近於自然也。

    【釋文】《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。

    【二】【疏】雖復行於禮義之跡，而忘自然之本者也。此是第一奏也。

    【三】【疏】循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一切物類順序而生；夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。

    【釋文】《迭起》大節反。一本作遞，大計反。《循生》似倫反。

    【四】【注】自然律呂以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全（二）。

    【疏】清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三光照燭，此謂至樂，無聲之聲。◎家世父曰：樂記，禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文；故樂闋而後作衰者，闋之餘聲也。始奏以文，復亂以武，以文武紀其盛衰。倫經，猶言經綸。比和分合，所謂經綸也。

    【五】【注】因其自作而用其所以動。

    【疏】仲春之月，蟄蟲始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作，至樂具合斯道也。

    【釋文】《蟄蟲》沈執反，郭音執。爾雅云：靜也。《霆》音廷，又音挺，徒佞反。電也。◎家世父曰：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天為無窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。

    【六】【注】運轉無極。

    【疏】尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云，迎之不見其首，隨之不見其後也。

    【七】【注】以變化為常，則所常者無窮也。

    【疏】僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數。若以變化為常，則所謂常者無窮也。

    【釋文】《一僨》方問反。司馬云：仆也。

    【八】【注】初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。

    【疏】至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。◎俞樾曰：一不可待者，皆不可待也。大戴記衛將軍文子篇，則一諸侯之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸學篇，一可以為法則，君子篇，一皆善也謂之聖，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰，不能待之以一，與語意未合。

    【校】（一）趙諫議本徵作徽。（二）趙本全下有矣字。

    吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明【一】；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常【二】；在谷滿谷，在阬滿阬【三】；塗卻守神【四】，以物為量【五】。其聲揮綽【六】，其名高明。【七】是故鬼神守其幽【八】，日月星辰行其紀【九】。吾止之於有窮【一○】，流之於無止【一一】。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也【一二】；儻然立於四虛之道【一三】，倚於槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫（一）【一五】！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠【一六】。

    【一】【注】所謂用天之道。

    【疏】言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。

    【二】【注】齊一於變化，故不主故常。

    【疏】順群生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常！

    【三】【注】至樂之道，無不周也。

    【疏】至樂之道，無所不遍，乃谷乃阬，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也。

    【釋文】《在阬》苦庚反。爾雅云：虛也。

    【四】【注】塞其兌也。

    【疏】塗，塞也。卻，孔也。閉心知之孔卻，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也。

    【釋文】《塗卻》去逆反，與隙義同。《其兌》徒外反。

    【五】【注】大制不割。

    【疏】量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。

    【釋文】《為量》音亮。

    【六】【注】所謂闡諧。

    【疏】揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。

    【七】【注】名當其實，則高明也。

    【疏】高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。

    【八】【注】不離其所。

    【疏】人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經云，以道利天下，其鬼不神也。

    【釋文】《不離》力智反。

    【九】【注】不失其度。

    【疏】三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，必無差忒也。

    【一○】【注】常在極（止）〔上〕（二）住也。

    【疏】止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。

    【一一】【注】隨變而往也。

    【疏】流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。

    【一二】【注】故闇然恣使化去。

    【疏】夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。

    【一三】【注】弘敞無偏之謂。

    【疏】儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。

    【釋文】《儻》敕黨反，一音敞。

    【一四】【注】無所復為也。

    【疏】弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為，且吟且詠也。

    【釋文】《倚於》於綺反。《槁》古（三）老反。

    【一五】【注】言物之知力各有所齊限。

    【疏】夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力〔所〕馳逐，亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。此覆前予欲慮之等文也。

    【釋文】《目知》音智。《齊限》才細反。

    【一六】【注】夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。

    【疏】夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂隳體黜聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。

    【釋文】《委》於危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁。

    【校】（一）趙諫議本夫作矣。（二）上字依世德堂本改。（三）世德堂本古作枯。

    吾又奏之以無怠之聲【一】，調之以自然之命【二】，故若混逐叢生【三】，林樂而無形【四】；布揮而不曳【五】，幽昏而無聲。【六】動於無方【七】，居於窈冥【八】；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲【九】。世疑之，稽於聖人【一○】。聖也者，達於情而遂於命也【一一】。天機不張而五官皆備，此之謂天樂【一二】，無言而心說【一三】。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也【一四】。

    【一】【注】意既怠矣，乃復無怠，此其至也。

    【疏】再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。

    【二】【注】命之所有者，非為也，皆自然耳。

    【疏】調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈，和自然之性命也已。

    【三】【注】混然無係，隨叢而生。

    【疏】混，同也。生，出也。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。

    【釋文】《叢生》才公反。

    【四】【注】至樂者。適而已。適在體中，故無別形。

    【疏】夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也！

    【釋文】《林樂》音洛，亦如字。

    【五】【注】自布耳。

    【疏】揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。

    【釋文】《布揮》音輝。廣雅云：振也。

    【六】【注】所謂至樂。

    【疏】言至樂寂寥，超於視聽，故幽冥昏暗而無聲響矣。◎家世父曰：說文：叢木曰林。林樂者，相與群樂之。五音繁會，不辨聲之所從出，故曰無形。揮者，振而揚之，若布之曳而愈長，而亦無有曳之者。林樂而無形，其聲聚也；布揮而不曳，其聲悠也；幽昏而無聲，其聲淡也。

    【七】【注】夫動者豈有方而後動哉！

    【疏】夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。

    【八】【注】所謂寧極。

    【疏】雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恆處窈冥，斯動而寂也。

    【釋文】《於窈》烏了反。

    【九】【注】隨物變化。

    【疏】夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈（常）主〔常〕（一）聲也！

    【一○】【注】明聖人應世非唱也。

    【疏】稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而忘懷，豈預前作法而留心應世！故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。

    【釋文】《稽於》古兮反。

    【一一】【注】故有情有命者，莫不資焉。

    【疏】所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。

    【一二】【注】忘樂而樂足，非張而後備。

    【疏】天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能為！故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在茲也。

    【一三】【注】心說在適，不在言也。

    【疏】體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。

    【釋文】《心說》音悅。注同。

    【一四】【注】此乃無樂之樂，樂之至也。

    【疏】焱氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，〔故〕（二）視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。

    【釋文】《焱氏》必遙反。本亦作炎。《苞裹》音包。本或作包。

    【校】（一）常聲依正文改。（二）故字依上下文補。

    樂也者，始於懼，懼故祟【一】；吾又次之以怠，怠故遁【二】；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也【三】。」

    【一】【注】懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。

    【疏】以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。

    【釋文】《祟》雖遂反。

    【二】【注】跡稍滅也。

    【疏】再聞之後，情意稍悟，故懼心怠退，其跡遁滅也。

    【三】【注】以無知為愚，愚乃至也。

    【疏】最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。

    孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如【一】？」

    【一】【疏】衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此術行用可否邪？

    【釋文】《師金》李云：師，魯太師也。金，其名也。《之行》下孟反。

    師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉【一】！」

    【一】【疏】言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖跡，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。

    顏淵曰：「何也【一】？」

    【一】【疏】問窮之所以也。

    師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。【二】今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚（一）弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪【三】？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪【四】？

    【一】【疏】此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四樝梨，第五猿狙，第六妍醜。芻（狗），草也，謂結草為狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。

    【釋文】《芻狗》李云：結芻為狗，巫祝用之。《盛》音成。下同。《篋》苦牒反。本或作筐。《衍》延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。司馬云：合也。◎慶藩案巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。《齊戒》側皆反。本亦作齋。

    【二】【注】廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。

    【疏】踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，遨遊居處，寢臥其旁，假令不致惡夢，必當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。

    【釋文】《蘇者》李云：蘇，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之間謂之蘇。史記云，樵蘇後爨，注云：蘇，取草也。《爨之》七丸反。《將復》扶又反。《必且》如字。徐子餘反。《數》音朔。《眯》李音米，又音美。字林云：物入眼為病也。司馬云：厭也。音一琰反。

    【三】【疏】此合芻狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖述堯舜，而為教跡，故集聚弟子，遨遊於仁義之域，臥寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，剗也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故剗削其跡，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困於此。良由執於聖跡，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字當讀為聚。周易萃象傳聚以正也，釋文曰：聚，荀作取，漢書五行志，內取茲，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通用。

    【四】【注】此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。

    【疏】當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘耶！

    【校】（一）世德堂本聚作取。

    夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。【一】古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，【二】勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。【三】

    【一】【疏】夫舟行於水，車行於陸，至於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。

    【釋文】《推之》郭吐回反，又如字。下同。... -->>
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