六壬大全卷七

    課經四

    蕪淫課

    凡四課有尅缺一為不備及日辰交互相尅為蕪淫課邵先生曰課得不備剛日從日上起第一課柔日從辰上起第一課凡見二陽一隂為隂不備如二男爭一女二隂一陽為陽不備若二女爭一男及日辰交互相尅各自相生是也此夫妻皆有私通兩情相背荒淫無度故名蕪淫占者家門不正事多淫亂統小畜之體乃琴瑟不調之課

    象曰隂陽不備交尅最嫌利名碌碌獄病淹淹隂?晴久陽少雨添行人未至征戰愁占如陽不備用兵利為主賊不來隂不備利為客賊來不戰射物必缺凡得三課為不備又逢日辰交互相尅占事最凶更乘凶將尤甚則應小畜九三夫妻反目凶象或四課備神將吉兼有救神及課不備無尅不凶事有遲延夫妻拆散終復團圓則應小畜牽復吉之象

    如乙卯日午時未將柔日從辰上起第一課葢巳辰為辰之隂神不復作日之陽神此二隂一陽不備曰蕪淫課

    又加乙亥日巳時子將為隂不備課也此二陽一隂

    如甲子日卯時亥將占四課備日辰交尅蕪淫課

    葢甲日夫也子支妻也甲欲從子憂申尅子就甲時畏戌侵然申子又自相生乃妻與人有私夫上神為用課傳逢三合主有他意或私異姓内外相好各相背也

    訂訛

    不備〈四課缺一止有三課〉有尅照常以尅賊比渉等項論但四課必須那動剛日從日上起第一課柔日從辰上起第一課葢第一課為干陽第二課為干隂第三課為支陽第四課為支隂隂課缺一為隂不周全陽課缺一為陽不周全以四課之隂陽論非以干支之隂陽論也假如乙卯日午時未將柔日從支上起第一課辰卯巳辰巳乙午巳葢四課先儘先數兩課巳辰既作支之隂神為第二課矣豈可復作干之陽神為第三課乎此二隂一陽為陽不備又如乙亥日巳時子將亦柔日從支上起第一課午亥丑午亥乙午亥午亥既作支之陽神為第一課矣豈可復作干之隂神為第四課乎此二陽一隂為隂不備故名不備

    占主不周全物偏缺病難愈求望難成行人未至陽不備兵訟利為主賊不來隂不備兵訟利為客賊必來皆戰不成三傳陽多事起男子三傳隂多事因女人陽多晴久隂多雨添凡占多以不周全為斷

    觀月經

    四課如不備其卦號蕪淫〈此論日辰隂陽有不全止三課備者為蕪淫卦也〉五月乙卯日未將午時占辰陽見天罡〈夘上見辰為辰之陽神〉太乙作隂神〈太乙在辰上為辰之隂神也〉

    日上無陽類〈縁乙課在辰辰上太乙却被辰之隂神占了〉

    二女競男心〈本分皆有四課二陽二隂今止三課太乙為日之陽神却被辰之隂神占了不可更作日陽勝光為日之隂神天罡為辰之陽神是二隂一陽也故曰二女競男心〉

    假令乙亥日子將巳時占午為辰之陽〈一課亥乙二課午亥三課午亥

    四課丑午勝光為日之隂神先被辰之陽神占了〉

    丑作午上兼〈大吉加午為辰之神〉日陽還從亥〈乙課在辰辰上見亥為日之陽〉日隂無處添〈日之隂神被辰之陽神占了〉此名為不備〈四課止有三課是二陽一

    隂之課也〉

    雙男競婦兼〈二陽一隂之象是二男爭一女也〉

    主有奸淫事逢時心意嫌有救應無事凶神刑獄淹〈三奇

    六儀徳神為救〉

    戊午龍宫課兩辰丁酉占金鷄皆一例丑未二辛添〈以上

    七日九課别責是蕪淫卦也〉

    心鏡

    隂陽不備是蕪淫夫婦奸邪有外心二女爭男陽不足兩男一女共枕淫上之克下緣夫過反此誠為婦不仁陽為隂將隂處合隂來陽處為刑臨〈日為夫辰為婦〉若知其例?正月甲子時加卯課尋甲見天魁子傳送甲夫陽也子妻隂甲將就子憂申克子近甲時魁必侵十干上神交互克事乖合和失調琴妻懐内喜私情有申子相生水合金〈子上見申金金水相生又三合也妻與西南有外情也〉

    解離卦

    凡夫妻行年冲克及上下神互相克賊為解離格如夫年立午上見寅妻年立子上見申乃子上申怕午克午上寅怕申克上下互相克賊天地解離各有異心故名解離占者非斷絃之凶必有反目之兆也

    如三月丁巳日未時酉將夫年立寅妻年立午值三合逢春旺相氣為旺孕格又如夫年立午上見寅妻年立子上見申夫妻行年上下互相冲克為解離格

    夫妻天匹配有難解離頻年命交相克〈妻行年上神克夫夫行年上神克妻是交相克也〉始終亦同陳妻年行至午夫年立于寅六月申時占妻逢配夫嗔夫年上逢子妻運仰觀辰〈夫運寅上見子

    妻運午上見辰〉

    辰遙克子水的有解離迍夫年反有克與此一般伸〈夫行

    年上神克妻行年上神亦同也〉

    遞相淫情起暗地使媒人〈此不與四課三傳之事同若兩家行年相克夫有外妻妻

    有外夫心餘倣此〉

    心鏡

    解離之卦?行年先須察地後觀天夫妻始終互相克二月寅時課晴占妻年立子夫年午神后須知尅勝光

    〈神后子是妻天上行年勝光是夫天上行年　此解論天上行年另一説〉

    午上功曹子傳送〈夫年午上見功曹妻年子上見傳送〉

    遞相傷殘更何安子水本來先克午子上申金怕勝光午上功曹怕申克此為始終互相殘金盆覆水皆斯類玉軫音悲是斷絃解離夫妻行年上神將相克互相殘

    此課不干四課三傳事但夫妻行年相克者也若無刑損或夫有外妻妻有外夫也

    畢法

    真解離卦者謂干克支上神支克干上神或夫婦行年又值此者尤的此時占人必占解離事已後例内唯詳空亡而言之則小畜九三輿説輻夫妻反目不能正室也之凶象

    甲子日干上午甲木克支上辰土子水克干上午火〈男行年三十五在子女行年三十一在寅〉

    甲午日干上酉支上丑　甲戌日干上亥支上未　甲辰日干上亥辰上丑　乙亥日乙上午亥上丑　戊辰壬辰辛丑庚戌並干上子　丁夘日干上丑　乙酉日乙上寅　辛酉日辛上夘　癸夘巳夘日干上辰　丙午日干上申　辛巳日辛上申　丁亥日干上巳　乙巳日乙上酉　癸未日干上亥

    蕪淫與解離之所以分者蕪淫乃干支上神互尅下解離乃干支互尅上神至于年命互尅則同取曾門

    夫妻行年在上相克在下相賊夫以陽年為始隂年為終妻以隂年為始陽年為終終始相生為和合終始相克為俱解是謂無隂天地解離各有他心

    定章曰夫年立甲午妻年立壬子登明臨午上克下太乙臨子下賊上妻之陽年神后尅午此時天地解離各有他心所謂無隂者無子孫也天地解離者言陽年為天上隂年為地下今登明加午上克下太乙臨子下賊上故曰在上相克在下相賊夫以陽年為始者言天上勝光也妻以隂年為始者言地盤神后也以神后制天上勝光為始相克夫以隂年為終者言地盤勝光也妻陽年為終者天上神后也以神后制地盤勝光為終相克也故曰俱解

    始為上終為下上下相克為刑傷上下相生為和合正月午時占夫年立酉妻年立亥夫以陽年為始天上從魁也妻以隂年為始者年上神天罡也從魁與天罡相生為始吉夫以地盤年上神為終者功曹也妻以陽年為終者天上登明也寅與亥相生為終吉主夫妻和合也

    心鏡

    居天寡宿地孤辰發用須依六甲旬欲識空亡何宿定甲戌旬中用酉申〈甲戌旬中胃??畢觜參為寡宿居天上也申酉為孤辰是在地下也〉占人孤獨離桑梓財物虚無伴不親官位遇之須改動出行訪財擬親人所問百事皆無實卒遭官司不害身〈久病亦畏空亡〉

    袖中金

    地盤空亡為孤辰天盤孤亡為寡宿葢十干不到之地五行脱空之鄉能減?禍主人孤獨離鄉背井也春巳午孤子丑寡夏申酉孤夘辰寡秋亥子孤午未寡冬寅夘孤酉戌寡此二卦各?發用如春占巳午發用即孤辰卦子丑發用即寡宿卦餘例倣此

    一卦總親情離散之象若有奇儀三光等救神者反吉訂訛

    孤寡〈旬中孤寡有三發用值旬空陽空為孤隂空為寡一也發用地盤空為孤天盤空為寡二也發用空為孤末傳空為寡三也四時孤寡有二如春以己為孤丑為寡等一也春又以生我之水絶神在己為孤我尅之土墓神在辰為寡二也〉十干不到之地五行藏脱之鄉前去後空隂惆陽悵所謂孤辰寡宿故名孤寡

    占主獨孤離鄉背井官易位財空手婚斷絃孕虚有出入防盜日辰無氣最凶孤辰父母災亦主離宗棄祖寡宿妻子離六親叛如旬孤寡又併四時孤寡為空孤空寡更?凡值空亡憂喜皆不成托人多詐謀望近事出旬可圖逺事終難時空事亦難成或中傳空為斷橋折腰主事中止難就或中末俱空為移逺就近動中不動尋逺人即在近也初中空推末傳中末空取初傳以不空者斷吉凶新病空病久病空人吉空反凶?空反吉

    此課大端不吉或遇三竒六儀為救神及遇太嵗月將月建為孤寡再醮又今日所坐位值孤寡為用曰孤寡得位如庚日用申是也皆主反禍為福事先破後成日辰年命不論空又有純空反實或遇嵗月日時冲起為逢冲暗動禍福皆成

    觀月經孤辰卦名孤雁出羣

    ??課孤辰卦四時辰上推冬北亥子丑寅夘的孤危南方巳午未申酉是孤夷春三寅夘辰孤在巳午題秋天申酉戌亥子作孤推父子分離析夫妻有生離忽然諸卦救禍滅福相隨前孤後是寡骨肉縱暌違

    寡宿卦久病畏空亡

    前言説孤辰此卦論寡宿倣象孤辰推在後相驅逐冬月申酉戌發用無骨肉夏天寅夘辰親情不和睦秋來午未占春遇子丑宿吉凶與孤同有救禍反福

    度厄課

    凡四課内三上克下或三下賊上為度厄課葢上為尊下為卑三上克下則長欺?勢必遭厄為度厄三下賊上則長不正?乃凌長為度厄占者家宅欠利老?見災統剥之體乃六親冰炭之課也

    象曰事憂老?患病重來家門不吉骨肉尤乖出軍失利行者多災類神旺相禍去福來如發用陽神乗凶將主伯叔尊長有災隂神主姑姨?小有災當剥不利攸往之象日月旺相乘吉將主?得長力長得?力則應上九君子得輿之象

    如甲子日丑時申將占三上俱克下為?度厄課

    課式

    列後

    訂訛

    度厄〈三上克下曰?度厄三下賊上曰長度厄〉三上尅下主卑小有厄難故曰?度厄三下賊上主尊上厄難故曰長度厄

    占主家門不吉骨肉乖離?度厄若子孫發用凶神入墓卑者更凶長度厄若父母發用凶神入墓尊者更凶若仕者占主事從隣邑發動山鵲合羣同氣相親之兆也神將吉因動成喜神將凶面合心離或反有暗害或與刑殺并及旺相氣凶易成若與徳合併不能害也此二課同下二課俱以比者為用俱不吉然有救又不以凶斷如火尅金則水為救之類

    觀月經

    三上來臨下根源長?推〈四課之中三上克下是長?卦也〉

    子孫先發用小者必低蕤〈甲乙日用起火神發動也是子孫低蕤不利之名也〉父母相臨用凶神入墓悲〈甲乙日水神發用是父母應也土神發用是妻財木神發

    用是比和兄弟〉

    此?三傳末諸卦總如斯〈諸卦入生入死入墓吉凶在重審卦註定也〉

    度厄卦

    三下制其上六親竟不虞事還同長?凶即暗嗟吁〈今日

    何神發用親情與長?卦同也〉

    生氣逢歡樂休囚下淚珠五行皆如此消息要工夫〈三傳

    入生則歡樂入死墓為憂愁凡五行務要精熟則灾福一一自然見也〉

    袖中金

    三上克下為長?三下賊上為度厄長?不利于小度厄不利于大再詳神將吉凶有救無救酌而用之

    無祿絶嗣課

    凡課四上俱克下為無祿課葢日神隂陽俱相克不得其所不免投辰上兩課辰上隂陽又相克則無所投之路占者多主孤獨如四上俱克下為無祿格主庶人不禄有官罰職輕者罰俸重則削職葢以上制下臣子受殃屈者難伸對敵利客訟宜先起者勝惟火多尅金有水可救其課統否之體乃上下僭亂之課也

    象曰上克無禄下克絶嗣君臣悖逆父子分離求謀不遂動作多疑三傳有救方免災危如神將凶則應六三包羞凶象神將吉有救神則應上九先否後喜之象也如三月己巳日寅時酉將占四上俱克下為無禄格

    凡四下俱賊上乃為絶嗣之格乃主小人無禮暗筭横災殃禍病者死逃者轉匿尊長見災戰鬭利主訟宜後對中年多子息老後主孤獨如正月占

    如正月庚辰日辰時亥將占四下俱賊上為絶嗣格

    訂訛

    絶嗣〈四上尅下〉上不容下而下難自存故名絶嗣

    占主在上無禮卑小不利孕傷胎病昜死占子病死更騐奴婢逃骨肉散若旬空發用來人必主獨身而已事起男子兵訟先者勝凡事動而必靜

    無禄〈四下賊上〉以下犯上被上奪禄故名無禄

    占主孤獨失業多刑傷病必死事起女人兵訟後者勝凡事靜而必動

    此課神將凶骨肉分離若神將吉來意主分財異居觀月經無禄卦

    四課俱臨下男鰥女寡孤三傳如有救子必勝于吾〈四課俱臨下者為無禄卦如發用是水神末傳得金神為救發用是金神三傳見土神為救神吾者父也其五行併用此?之假令巳未日亥將辰時占四上克下取比用酉為金神發用中傳辰土生金為父末傳亥水為子即有救也雖是無禄卦不言絶也〉

    首尾俱相制臨年子失迷切須看用數到老有如無〈臨年老也首尾初未傳若今日發用水神在土上終傳復見土神此首尾相制也假令午將甲寅日未時占神后臨丑下克上為用是首制也終傳河魁土是尾制也其神子水欲前就功曹為子又下被大吉怒之後欲親從魁為母又被天魁戌土上降災禍此占人必災也〉

    心鏡

    四課上神俱克下法式嚴峕不可論〈四上克下即法令嚴加有屈不得伸雪也〉

    臣子受殃從此起無禄如何獨處尊占人孤老誰扶侍空室窮炊豈得存官門兢小必當罪對者應知理不伸

    袖中金

    無禄四上尅下絶嗣四下賊上上下之分貴于忠恕四下賊上是無其尊為不忠矣四上尅下是不容其下為不恕矣允得此體則主奴婢散失子孫他之孤子空室上不能保其禄位下不能友其妻子不友不親不弟不義之恥焉又曰無禄主動而必靜室家孤獨病不乆退官事不妨囚者脱逃者獲凡事宜先舉者絶嗣主靜而必動小人犯上無禮之兆暗横災殃病者易死逃者轉匿凡事宜後施者

    曾門

    四上克下名曰無禄室空無人老而獨孤臣子受殃六親死亡當此之時戰鬭客勝利以先舉

    定章曰父以子為下君以臣為下夫以婦為下兄以弟為下四課皆上克下是為孤獨法曰君欲害臣父欲殺子兄欲損弟夫欲傷妻主欲害奴是空室無人也絶嗣卦

    四下賊其上名為絶嗣凶中年多子息〈五旬為中年始有子也〉暮嵗滅祖宗〈五十以後主老無子初傳發用是木末傳有水為子孫救之也如末傳見金克木即主絶後也〉

    〈假令甲寅日亥將午時占即四下賊上取未上子水為比用子為水神末傳見戌土克之又是孤辰無依也又甲寅日亥將子時占三傳子亥戌亦是絶嗣〉

    〈假令巳未日亥將午時占即四下賊上三傳巳戌夘初巳火發用與今日巳土比合中傳戌土為子孫末傳夘木為父母不得言絶嗣為有救也〉

    〈假令庚申日亥將辰時占三傳戌巳子初傳戌土中傳已火為母末傳子水為子即當頭救神不得言絶矣〉

    有救同前例〈亦用前例救之也〉　無醫斷後宗〈醫者救也無醫者絶後也〉專看發用類　年月日時逢〈此年月日時元首卦内註定也〉

    心鏡〈先??失禮〉

    四課下神俱賊上絶嗣如何保二親妻背夫兮奴叛主子弑父兮臣弑君孕長為男刑克子定是失業孤惸人事訟切忌于先起却被畨兮難訴陳

    袖中金

    四上克下為無禄四下賊上為絶嗣上下之分貴于忠恕四下賊上為不忠四上克下為不恕

    曾門

    四下賊上名曰絶嗣亡其先人後有孤子戰鬭利主必不利客

    定章曰臣忠君子孝親為正今皆下賊上是為滅絶法曰臣害君子弑父妻害夫奴反主生男則傷父生女則傷母經曰亡其先人是為孤子此占利居家不利為客訪館訓敎子弟

    迍福課〈此課不明姑存之〉

    凡八迍課得五福為迍福課如死氣為用旺氣下勝俯仰丘仇帶凶將刑害傳逢墳墓下賊上殺臨日辰相尅為八迍格用起初死終旺子母相生始凶終吉年神制初旺相臨日辰為五福格此八凶者為迍五吉者為福故名迍福葢時令死氣發用為一迍下為旺氣所勝為二迍上見丘墓為三迍下見讐尅為四迍乘凶將為五迍帶刑害子為墳墓星主死亡為六迍下賊上為七迍凶神臨日辰相克為八迍若用起死氣末傳旺相為一福子逢凶母帶徳解救之為二福始為凶將終有吉神為三福初傳見鬼賊年命尅制為四福日神吉臨旺相為五福占事先凶後吉統屯之靈乃雷雨解灾之課也象曰八迍併用憂患將至得病傾危遭官坐死營幹不成動作被累五福相逢變憂為喜如課遇八迍占者大凶則應屯上六泣血漣如之象或八迍變五福主事先憂後喜始終成就則應屯初九居貞之象

    如癸酉日午時亥將春占未上死氣下為寅木所勝俯仰丘仇乘朱雀凶將末傳相氣貴人為迍福課

    訂訛〈勾六〉

    五福〈初傳囚氣末傳旺相一也子逢凶母帶徳解救之二也初傳凶將末傳吉神三也初傳鬼年命上神尅之四也徳臨日上五也〉此五者轉禍為福之象故名五福

    占主一切吉

    迍福〈八迍課又得五福〉假如癸酉日午時亥將春占課得午癸亥午寅酉未寅傳得未子巳將得雀虎貴用死一迍未下寅春木太勝二迍木墓在未仰見其丘土畏木尅俯見其仇三迍將雀四迍雀與刑合五迍子臨未下賊上又乘虎六迍子得虚宿主墳墓哭泣七迍干上蛇支上武俱凶將八迍初未死末巳相一福末生初子投母二福初雀末貴三福已受子克得貴人救四福癸徳附戊戊寄丙午臨日五福迍中有福故名迍福

    占主化凶為吉先憂後喜

    訂訛

    八迍〈時令死氣發用一也用被地盤旺氣所勝二也俯仰見丘墓仇克三也乘凶將四也帶刑五也下賊上六也見墳墓哭泣神七也凶神臨日辰八也〉八者迍邅憂患之象故名八迍占主一切凶病危遭官坐死謀無成

    小吉臨寅為用八迍春土死用神是死氣一迍未土臨寅寅旺木勝之二迍木墓在未仰見其丘丘土畏木俯見其仇三迍朱雀為初傳四迍雀與刑併五迍中傳子臨未下賊上六迍子為虚宿與白虎同位七迍午加癸乘凶將螣蛇又下賊八迍

    凡遇八迍須得旺相吉將相生為救若其福力均殃漸退疾病瘥官訟理得伸

    心鏡

    八迍五福詳吉凶以意推之無定神欲别凶?吉有力不然八五是常文冲破休囚刑墓殺惡將都看有幾迍旺相相生吉神救又視福之多少均福力均時殃漸退病瘥官事理得伸

    侵害課

    凡課日辰六害相加并行年為用為侵害課六者父母兄弟妻子六親也害者損也如子畏午冲直上穿心見未合冲助仇而為害也害則似水壅滯血氣未行事多阻隔然子未為勢家害子加未舉事無終始及官非口舌未加子營謀阻塞有灾丑午夘辰為少凌長害丑加午官病憂驚夫妻不合午加丑事不明不就夘加辰辰加夘主事虚聲爭財有阻寅巳申亥為競強爭進害寅加已主出行改動退利進阻已加寅主事艱阻口舌憂疑申加亥事先的後疑阻必無終始亥加申圖謀未遂事無終始酉戌為鬼害酉加戌隂小逃亡病凶戌加酉時有阻病凶事此害神主侵損相害故曰侵害統損之體乃防人暗筭之象也

    象曰六親失靠骨肉刑傷財利譛害疾病毆傷求婚人破出陣軍殃胎孕防墮干謁不祥如六害神臨日辰發用又乘凶將惡殺主侵害凶禍當應損九二征凶之象若帶合徳善神吉將課體雖阻而終成當應損上九利有攸徃之象也如丙子日申時夘將占子日未害併用子為侵害課

    訂訛

    侵害〈干支害神上下相加發用臨行年更的〉子未為勢家害丑午與夘辰為少凌長害寅巳與申亥為競強爭進害酉戌為鬼害六處都能肆其侵損故名侵害

    刑傷課

    凡課中三刑發用併行年為刑傷課葢惡莫大于刑刑主傷殘如寅巳申刑者寅中有木火巳中有土金申中有金水父子在位相傷為無恩刑寅刑巳主舉動險阻官事災害彼刑我鬬前事生發巳刑申長?不順先犯後成彼刑我解仇將恩報申刑寅人鬼殘賊男女相制彼刑我動丑戌未刑者三宫皆土兄弟以力相傷為恃勢刑丑刑戌主官鬼刑禁尊貴傷卑賤有撓不明戌刑未少凌長舉事妻財凶未刑丑大小不和或見喪服子夘相刑者水木母子改節相傷為無禮刑子刑夘主門戸淫亂死敗尊卑不睦夘刑子去明入暗水路不通子息不律辰午酉亥自刑寅申巳亥四冲無亥辰戌丑未四冲無辰子午夘酉四冲無酉午惟子夘互刑是四位無所相刑為自刑主自逞髙大更改自害受此四冲缺一不全欹而不正三者各自相推不齊著力罰而相刑刑必有傷故名刑傷若尋奴僕小人奔走去向詳支之刑神所臨之方追之必獲統訟之體乃大小不和之課也象曰偏欹失位家門不昌胎孕欲墮婚姻不良征下順利鬭上刑傷謀為乖戾凡事遭殃如刑神為用或遞互相加乘凶將臨日辰皆主傷殘人情不和刑于男傷人身不利刑支女病家宅不安時刑干憂小口小人時下事不利善刑惡無憂惡刑善凶至刑月建者不可訟人刑日神者不可逺行干刑速支刑遲或上下相刑遇日鬼主公私之擾尊長不分凡事乖戻謀幹費力忌小人見蛇血支血忌孕必墮胎及血光災或辰自刑又見辰乘凶將主燥爆挾刃自傷或六處有神作支之自刑又作干鬼結連三傳為鬼為助刑或伐徳甚凶當訟上九或錫鞶帶三褫之凶象若遇徳神吉將有氣事有阻終遂象

    如庚午日寅時子將占午為支刑臨日用為刑傷課

    凡偷盜男女奔走止論刑徳葢尊貴以徳卑賤以刑故為刑徳格刑者寅午戌日刑在巳午未方申子辰日刑在寅夘辰方巳酉丑日刑在申酉戌方亥夘未日刑在亥子丑方徳者甲己徳寅乙庚徳申丙辛戌癸徳己丁壬徳亥陽徳自處隂徳從陽占奴僕尋刑徳勝刑易獲刑勝徳難見徳刑不相尅見閉口課中推尋常人占但取天盤上徳刑下所加之地以别貴賤去向之方是也如庚子日戌時亥將占走奴婢支刑在夘下加寅主去東北方追之可獲應在刑受尅金徳木刑也若占貴人君子日徳在申下加未主往西南尋之可見應徳受生日時到也其二者配為徳刑格

    訂訛意同

    二煩課

    凡四仲月將遇四正及四平日占得日月宿加四仲斗罡繫五未為二煩課四仲者子午夘酉也日宿者太陽躔度宫神也正月起亥逆行十二辰月宿者太隂星躔度宫神也正月初一起室二奎三胃四畢五參六鬼七張八角九氐十尾十一斗十二虚每月初一移一宿逐日數二十八宿遇奎張井翌氐斗宿重筭留一數盡月宿住處為太隂所在宮神更詳七政厯細度為凖斗罡者辰也四正者朔朢弦晦也初一為朔初八為上弦十五為望二十三為下弦月終為晦四平者即四仲也子平夘夘平午午平酉酉平子也如日月經仲宿度數多而有稽留及天罡凶神交係丑未貴人不得理事則三光不明徳氣在内刑氣在外此二者天地相併故名二煩占者家有灾禍統明夷之體乃荆棘滿途之課也象曰男遇天煩命遭刑戮女犯地煩身受蠱毒征戰傷亡疾病嚎哭獄訟徒流胎孕不育如將乘螣蛇主憂恐勾陳主爭鬭后合隂暗白虎喪亡此天地煩併主男女俱有患惟春夏可生秋冬必死當此之時利家居不利出行及干求事凡百謀為造作决招凶禍則應明夷上六後入于地失則凶象也

    如九月初三丙午日午時夘將占寅命行年在午月將為日宿躔氐二度月宿躔氐五度太陽太隂俱值夘宫加午為仲辰為斗罡臨未二併為天地煩曰二煩課也

    凡日宿臨四仲斗罡係丑未為天煩格主男子犯法葢男禁天煩無抵四正朔望弦晦如春夏男行年併日宿臨夘午主犯縣官刑囚見血及徒配之患秋冬臨酉子有犯刀兵刑戮汙??之灾也

    凡月宿臨仲斗罡係丑未為地煩格主女子受灾葢女禁地煩無冲四平子午夘酉如春夏女行年併月宿臨夘午主産難流血鬭訟之愆秋冬臨酉子有刑喪犯法死亡之殘殃也

    如三月十五巳夘日子時酉將男命行年在子日宿酉併臨子為加仲罡下係未為天煩格又女命行年在午月宿夘併臨午為加仲罡下係未為地煩格也

    訂訛

    二煩〈日宿臨仲斗繫丑未曰天煩月宿臨仲斗繫丑未曰地煩日月宿俱臨仲斗繫丑未日天地二煩〉日宿者太陽躔度也正月起亥逆行十二辰月宿者太陰躔度也正月初一起室二月初一起奎三月胃四月畢五月參六月鬼七月張八月角九月氐十月心十一月斗十二月虚每一日行一宿如遇奎井張翌氐斗皆重留一日數至占日即知月宿所在也子午夘酉為天地闗格四極之地太陽太隂切忌臨之丑未貴人之首也斗罡凶神加臨其上使貴人不得理事此門户閉塞三光不明徳氣在内刑氣在外天翻地覆莫大憂煩故名二煩占主極凶春夏尚可生秋冬必死百事禍散復至殃及子孫喜者反怒解者更結雖有吉神不救日宿臨夘午為春夏天煩男犯刑囚徒配臨酉子為秋冬天煩男犯刀刑法死不??月宿臨夘午為春夏地煩女産難鬬訟血流臨酉子為秋冬地煩女犯重法為男所殺男女行年併尤的月宿遇重留者更凶大抵弦望晦朔四正日男行年抵日宿主被吏執子午夘酉四仲日女行年抵月宿主被盜賊假如壬子日午將夘時四課寅壬巳寅夘子午夘三傳午酉子若正月十四占得此課則為地煩葢正月初一起室數至十四日為桺桺乃午宫宿是也若六月初二占得此課為天地二煩葢午為六月月將臨夘此日宿臨仲又六月初一起鬼初二栁栁乃午宫宿此又月宿臨仲故名二煩也二課俱斗繫丑

    此課四仲月日及四正日占之更的然日月宿不發用者不真

    附　日月宿臨仲斗不繫丑未又名杜傳傳行杜塞也心鏡

    日月宿行為四仲此卦名為天地煩更被斗罡加丑未復以兼稱為杜傳男行抵日女抵月舉事灾殃為汝言禍散更生歡復怒仇人和了又成寃弦望晦朔天煩合男犯刑傷被吏纒〈弦望晦朔為四正日男行年抵日者主被吏執纒〉

    子午夘酉地煩?主女流血迍復邅

    春酉將八課

    乙夘丁夘巳夘辛夘癸夘庚午戊午壬午〈并酉加午臨仲發用斗繫丑未也〉

    夏午將十二課

    甲子丙子丁酉巳酉庚子壬子癸酉辛酉〈并午加酉臨仲發用斗繫丑未〉

    秋夘將三課

    戊子辛酉巳酉〈并係夘加子發用斗繫丑未〉

    冬子將七課

    丁夘丁丑丁酉辛夘丙午巳夘〈并係子加夘發用斗繫丑未〉

    二十八宿角亢氐房之類正月起室已見于前假令正月初一日起室二日璧三日四日俱奎五日胃六日昴七日畢八觜九參初十日十一日俱井十二鬼十三栁十四星十五張加四仲發用者是也

    起月宿法

    正室二奎三在胃四畢五參六鬼期七張八角九月氐十心一斗十二虚

    每日一宿遇奎張井翼氐斗重留一日遇本日星發用者是地煩地煩又要斗繫丑未月宿加四仲發用是也

    月宿所屬十二辰

    辰角亢　夘氐房心　寅尾箕　丑斗牛　子女虚危亥室壁　戌奎婁　酉胃??畢　申觜參　未井鬼午栁星張　已翼軫

    正月十四十五十六　二月十二十三十四　三月初九初十十一　四月初七初八初九　五月初五初六初七　六月初二初三初四　七月初一初二八月二十六二十七二十八　九月二十五二十六二十七　十月二十二二十三二十四　十一月十九二十一　十二月十五十六十七

    丁丑昴星丁亥己夘甲子癸酉丙子??星俯己丑丁酉庚子己酉壬子辛酉併係午加酉為用以上月内逢者是

    正月初六初七初八　二月初四初五初六　三月初一初二初三　四月初一　五月二十九三十六月二十六二十七二十八　七月二十三二十四二十五　八月十八十九二十　九月二十六二十七二十八　十月十四十五十六　十一月十一十二十三　十二月初八初九初十

    乙夘庚午己夘壬午辛夘癸夘戊午丁夘併係酉加午為用以上月内逢者是

    正月三十　二月二十八二十九三十　三月二十六二十七二十八　四月二十四二十五二十六五月十九二十二十二　六月二十三二十四　七月二十六二十七二十八　八月十一十二十三九月初九初十　十月初六初七初八　十一月初三初四初五　十二月初一初二

    己夘丁夘丁丑己丑辛夘丁酉丙子併係子加夘酉發用如前月日逢者是

    正月二十二三四　二月二十一二三　三月十八十九二十二十一　四月十六十七十八　五月十四五六七　六月十一二三四　七月初八九十十一　八月初三四五六　九月初一二三四　十月初一三十　十一月二十七二十八二十九　十二月二十四五六七

    戊子己酉辛酉癸酉乙酉丁酉併係夘加酉發用者是子午夘酉四項通計三十餘課值此月此日方是假令正月一十二日己酉申時月宿在夘此日偶值己酉夘加子仲臨仲發用為地煩課也

    斗不繫丑未者名杜傳課四位俱閉三光不明徳氣在内刑氣在外利于居家不可遠行

    假令戌將夘時己夘日占四月丙午日申將午時六月癸酉日未將酉時皆乃天煩杜傳

    假令九月辰加酉初一日起氐數十四日乃月宿在戌庚戌日戌加夘發用是地煩杜傳

    觀月經

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